Наследие предков

Объявление

Форум посвящен изучению традиций, религий, верований, религиозно-мистических течений Античности, Древней Руси, Германо-скандинавской мифологии и эпосу, религиозно-мистическим течениям Германии первой половины 20 века, а так же проблемам современного развития новых религиозных течений.

При использовании любого материала с нашего форума, обязательно размещайте ссылку на наш ресурс. Это поможет развитию форума, привлечению новых людей, а так же популяризации авторских работ наших уважаемых авторов. Спасибо.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Наследие предков » "Христианство: историко-критический подход" » Экзегетика, герменевтика, исагогика


Экзегетика, герменевтика, исагогика

Сообщений 1 страница 23 из 23

1

Аутентичность евангелической истории о крещении Иисуса Иоанном

  Крещение Иисуса Иоанном несомненно занимает очень важное место в евангелической традиции. Именно после крещения Иисус становится на Путь.Большинство исследователей видят в евангельском эпизоде крещения Иоанном Предтечей Иисуса аутентичную историю восходящую к историческому Иисусу. Попробую, при всем уважении к данной точке зрения, обосновать противоположную позицию.
  Итак, Иоанн является прежде всего историческим персонажем, о котором упоминают все четыре евангелия и иудейский летописец Иосиф Флавий. Обстоятельства детства Иоанна известны только по рассказу Луки. Иоанн был сыном иудейского священника Захарии (из рода Аарона, то есть коэна) и праведной Елисаветы (из рода царя Давида). Ангел возвестил Захарии о рождении у него сына, сказав:
многие о рождении его возрадуются, ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей (Лк 1:15).

Также Ангел говорит о предназначении Иоанна:

И многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их(Лк1:16).

Лк 1:15 - это реминисценция на Числа Гл.6:1-4

И сказал Господь Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им: если мужчина или женщина решится дать обет назорейства, чтобы посвятить себя в назореи Господу, то он должен воздержаться от вина и [крепкого] напитка, и не должен употреблять ни уксусу из вина, ни уксусу из напитка, и ничего приготовленного из винограда не должен пить, и не должен есть ни сырых, ни сушеных виноградных ягод; во все дни назорейства своего не должен он есть ничего, что делается из винограда, от зерен до кожи

Лк1:16 ассоциируется с Числами Гл 6:22-27

И сказал Господь Моисею, говоря: скажи Аарону и сынам его: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: да благословит тебя Господь и сохранит тебя! да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир! Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их.
 
  Иоанн как сын священника из рода Аарона (статус коэна передавался от отца к сыну при определенных условиях) был призван взять на себя обет аскетизма и религиозных запретов, дабы призывать имя Яхве на сынов Израилевых и благословлять их. Таким образом, Иоанн посвятил себя через назорейство Богу евреев (само имя Иоанн в переводе означает Яхве смилостивился).
Однако, Иоанн не шел в ногу с официозом Храма.

Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов (Мк 1:4).

Но у иудеев единственным местом для подобного был Храм. Хотя Иоанн и находился в оппозиции к Храму, но все-таки оставался в контексте иудейской религиозной мессианской эсхатологической традиции. (см Мф 3:10,12; Лк 3:9,17)

Также некоторые специалисты на основании нескольких аллюзий из евангелического текста считают Иоанна причастным к кумранитской секте ессеев. Более того, из этого горячие головы делают "сенсационные" выводы о связи самого Христа с ессеями. Но мы обратимся непосредственно к эпизоду крещения, который большинство ученых считают аутентичным.
Ведя беспощадную критику храмового иудаизма Иоанн пророчествовал о грядущем Мессии Израиля.

Идет Сильнейший меня за мною, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его. Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом святым (Мк 1:7-8)

Лука и Матфей (источник Q) в конце стиха добавляют " ...и огнем" (Лк 3:16; Мф 3:11)
Поэтому многие ученые и религиозные догматики считают Иоанна духовным наставником Христа, его предтечей. Однако, что же сам Иисус говорит об Иоанне:

Ибо говорю вам: из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя...

Кажется сам Иисус возносит Иоанна на недосягаемую высоту и тут же низвергает его:

...но меньший в Царстве Божием больше его. (Лк 7:28)

Проще говоря, Иисус отдает должное оппозиционности Крестителя, но в проповедуемом Царстве назорей Иоанн не занимает сколь-нибудь важное место. Интересно отметить, что и сам Иоанн "вдруг" разуверился в мессианстве Иисуса. Иоанн уже сидя в тюрьме Ирода посылает двух учеников с вопросом к Иисусу:

Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? (Лк 7:19)

Исследователи хором оправдывают Иоанна, дескать человек был сломлен, и ожидал еврейского Машиаха (Мессию) совсем не такого как плотник из Назарета. На мой взгляд, портрет Иоанна - стойкого аскета, гневного обличителя, религиозного пророка каким рисуют его евангелия не вяжется с таким вопросом как Лк 7:19. То безраздельное преклонение перед Иисусом, какое в процессе крещения выказал Иоанн, никаким образом не согласуется с его мнительностью и потерей веры в Христа. Люди подобные Иоанну до конца своих дней не оставляют своей фанатичной веры, предпочитая лишения и смерть. Обличая верхушку иудейского общества Иоанн был казнен за свои убеждения, но вот почему-то вера в Иисуса была сломлена только лишениями заключения. Тезис о том, что Креститель не принял Иисуса за Мессию в следствии того, что служение Иисуса не принесло сразу сколь-нибудь видимых и значимых изменений для сынов Израиля - тоже не выдерживает критики. Само крещение и соответственно помазание Богом Иисуса, в котором якобы принимал участие Иоанн не давало бы повод усомниться Крестителю в божественности Христа. Здесь явное внутриевангельское противоречие, например, между (Мк 1:7-11 и Лк 7:19). Не возможно доказать, что после переживаемого экстатического общения с Христом Иоанн "вдруг" был сломлен лишениями, или не видя результатов пришествия Мессии, разуверился в Иисусе. Из этого противоречия следует: иудей Иоанн ожидал и возвещал приход иного Мессии и эпизод с крещением Иисуса Христа неаутентичен. За историческую недостоверность крещения от Иоанна говорит и сам евангелист Лука, который в 3:20 указывает, что Иоанна заключили в темницу, и лишь затем в 3:21 пишет, что

Когда же крестился весь народ, и Иисус крестившись молился... (Лк 3:21)

Здесь явно говорится о самокрещении Иисуса.
Однако, исследователи, в частности К. Эванс, "подтверждают" аутентичность и крещения, и последующего Иоаннова сомнения в Христе. Это якобы
"подтверждается критерием соблазна. С какой стати ранним христианам выдумывать историю, о том как Иоанн Предтеча усомнился в Иисусе? Никакое иное толкование здесь невозможно - он (Иоанн) больше не уверен, что Иисус и есть Мессия" (К. Эванс "Сфабрикованный Иисус" с.176) Действительно с какой стати? Но кто были первые христиане - это были в основном иудеи, остававшиеся верными законам Моисея. Соответственно евангелия - писались с точки зрения иудеохристианства. Представим себе, что евангелист за работой пытается выстроить общую идею служения Христа, естественно, что каким-то образом необходимо дать отправную точку, естественно, что оттолкнуться надо от иудейского контекста. Фигура Иоанна подходит для этой цели как нельзя лучше. Он сын коэна, назорей, пророк, креститель народа Израиля. Лучшей кандидатуры для Предтечи Мессии не найти. Поскольку исторически достоверно было известно, что Иоанн крестил сынов Израиля, то евангелист без сомнений решает загнать Иисуса в рамки иудаизма, приписав Иоанну крещение Иисуса. Более правдиво, на мой взгляд, выглядит сомнение Иоанна в мессианстве назарянина. Очевидно, что Иоанн представлявший оппозицию официозу Храма страстно жаждал прихода Мессии, который

...будет проповедовать освобождение и узникам открытие тюрьмы (Ис 61:1)

и наслышавшись об Иисусе с надеждой задает свой вопрос. Ответ Иисуса не однозначен - он прямо не говорит: я Мессия, ибо Он не являлся Машиахом евреев. Однако, в терминах приемлемых для Иоанна (аллюзии на Исайю и свиток кумранитов 4Q521), назарянин дает понять что происходит.
Еще одним пусть и косвенным доказательством неаутентичности крещения является то, что сведения об Иоанне не нашли широкого распространения в апокрифической литературе. Также у многих возникало и возникает сомнение как безгрешный Сын Божий мог креститься во прощение грехов у человека. Это нашло отражение в Евангелии от евреев: Иисус сначала не хотел идти креститься к Иоанну, о чём просили его мать и братья, возражая им: "какой грех Я совершил, что Я должен креститься от него?"
  Итак в заключении сделаем вывод. Крещение радикальным иудейским религиозным деятелем Иоанном Иисуса Христа выдумано иудеохристианством с целью ввести Иисуса в контекст иудаизма, сделать из Него еврейского Мессию, о котором возвещал Иоанн, подвести под единый знаменатель две разные исторические фигуры как последователей якобы одной религиозной традиции. Надо отметить, что этот обман вполне удался - Иоанн прочно вошел в догматику христианства. Современная историческая наука крещение Иоанном Иисуса не подвергает сомнению и беспочвенно вплетает этот эпизод в свои исследования и теории.

+1

2

СИНОПТИ́ЧЕСКАЯ ПРОБЛЕ́МА, историко-литературный вопрос о причинах сходства и различий между *синоптическими Евангелиями.
Библиологический словарь
http://slovari.yandex.ru/dict/men/artic … ar1=2.24.1

+ Нашел еще одну интересную книгу по теме :
Свящ. Александр Мень Исагогика
http://www.tapirr.com/ekklesia/saints/men.htm
http://www.bible-center.ru/book/isagogika
+ ссылки на данную тематику!
Наслаждайтесь!  :glasses:
http://www.biblicalstudies.ru/books.html#MenDict

0

3

Natalis Solis Invicti, Saturnalia или Рождество Христово

Рождество по григорианскому календарю, как известно, отмечается 24-25 декабря. То есть примерно в те же дни, когда, согласно строгим астрономическим канонам, наступает день зимнего солнцестояния, то есть самая длинная ночь и самый короткий день. Строго говоря, точка зимнего солнцестояния - это 22 декабря, ровно посередине между весенним и осенним равноденствием, но даже сами астрономы признают, что определить зимнее солнцестояние так же точно, как, скажем, весеннее равноденствие невозможно. Период самых коротких дней и самых длинных ночей - это, условно говоря, двадцатые числа декабря, а не один определенный день. Естественно, что с древних времен этим дням придавали особое мистическое религиозное значение. Удивительно, но христиане договорились праздновать Рождество Христово именно 25 декабря, связав появление на свет Спасителя с культом Солнца. Но это только на первый взгляд.
  Все четыре Евангелия, а также Деяния святых Апостолов и Послания, включенные в канон Нового Завета, молчат о дне и месяце рождения Иисуса. Только в двух Евангелиях, (от Луки и от Матфея) упоминается об истории непорочного зачатия, но и в них не указана точная дата его рождения. Лука сообщает, что в ночь, когда родился Иисус, пастухам, находившимся под открытым небом на своих выгонах в окрестностях Иудеи, вместе с ангелом явилось "многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее:
Слава всевышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение"
Несмотря на то, что Евангелия не называют никакой конкретной даты Рождества, есть основания для определения, хотя и весьма приблизительно, времени года, в которое оно произошло. Лука повествует, что в ночь, когда родился Иисус, перед пастухами, проводившими всю ночь на пастбище, явились видения, и Ангел возвестил им о рождении Иисуса. Следовательно Иисус должен был родиться летом, так как стада не могли быть на открытых выгонах в декабре, когда в Иудее не только очень холодно, но и часто идут дожди.
Так откуда берется эта дата и что за ней стоит?
25 декабря было праздником рождения многочисленных языческих солнечных божеств!  В древности в Вавилоне зимнее солнцестояние праздновалось как день рождения Таммуза (Думмузи), бога растительности. Это был самый короткий день в году, выпадавший на конец декабря (сегодня он приходится на 21 декабря). Согласно языческой легенде бог Нимрод посещал вечнозеленое дерево и оставлял под ним дары.
Митра, убивающий быкаЗимнее солнцестояние праздновалось также последователями Митры как «рождество» или «рождение» солнца. Митра был персидским богом-солнцем и поклонение ему было широко распространено в Римской империи во времена первых верующих. В Сирии и Египте, во время празднования рождения Солнца, празднующие выбегали в полночь из храма с криками "Дева родила! Свет пребывает!" и даже выставляли на обозрение куклу, олицетворявшею родившегося бога. Девой, которая зачала и родила 25 декабря сына, была великой восточной богиней, которую семиты звали Небесной Девой и выступала как ипостась Астарты. Сторонники митраизма называли Митру Всепобеждающим Солнцем . Когда этот праздник отмечали в Риме, он назывался праздником Сатурна (Сатурналии) и длился в течение пяти дней. Как в древнем Риме, так и в более древнем Вавилоне этот праздник характеризовался безудержным пьянством, дикими развлечениями и похотливыми оргиями, которые начинались с «невинного поцелуя» под белой омелой и затем вели к оправданию всякой сексуальной безудержности. Так же праздновался зимний вавилонский праздник в декабре. Берозус утверждает, что он также длился «пять дней». Александр Хислоп пишет: «Обычай ходить в Рождество с чашей по домам имеет свой точный прототип в вавилонском «Празднике пьянства», и многие другие обычаи, до сих пор соблюдаемые среди нас в период Рождества, уходят корнями туда же. Свечи, зажигаемые в некоторых частях Англии в канун Рождества и используемые, пока длится период праздника, точно также зажигались язычниками в канун праздника вавилонского бога для его почитания, так как одной из отличительных особенностей поклонения ему было зажигание восковых свечей на его жертвеннике». Согласно бытовавшим среди европейцев в дохристианские времена языческим верованиям, бог солнца каждый год засыпал, вызывая тем самым наступление зимы. А чтобы разбудить его, люди проводили фестиваль под названием Юль (Yule). Они клали большое бревно в костер, пели и танцевали. По одной из легенд, распространенных в Италии, Дева Мария во время полуночной мессы входила в дома бедных людей, чтобы согреть младенца Иисуса теплом, исходящим от горящего полена.
Митра был не единственным языческим божеством, о котором считалось, что он родился в это время года. Осирис, Хорус, Геркулес, Бахус, Адонис, Юпитер, Таммуз и другие божества Солнца по убеждению язычников родились во время зимнего солнцестояния!
После побед на востоке, римский император Аврелиан ввёл официальный культ Sol Invictus, учреждая бога солнца в качестве главного божества империи. Также Аврелиан стал носить корону с исходящими солнечными лучами. Он основал коллегию понтификов и посвятил Sol Invictus’у храм в 274 году. Возможно именно он ввёл отмечавшийся 25 декабря праздник, названный Dies Natalis Solis Invicti, «день рождения непобедимого солнца». Само название Sol Invictus применялось к трем различным божествам: к Гелиогабалу, Митре и Солу (Sol). Надо заметить, что культ Sol (Sol Indiges)  и Луны до 2 века был распространен в основном среди крестьян. Затем он становится одним из ведущих богов империи, когда в образе Sol сочетались: религиозно-философские учения о Солнце как верховном боге; представление о Солнце как блюстителе справедливости; пропаганда идеи о близости к Солнцу императоров, изображавшихся в солнечной короне и, как Sol, именовавшихся "непобедимыми".
У многих народов солнце считалось прародителем их царей. Халдеи помещали солнце в центр «семи колец вселенной». Более поздние цивилизации называли в честь солнца первый день недели. Бог солнца считался мистическим отцом непорочно зачатых сынов; полагали, что таких сынов периодически посылают в качестве спасителей в дар избранным расам (ср. Иисус). Этих сверхъестественных младенцев всегда пускали по течению одной из священных рек, а затем каким-то удивительным образом спасали (ср. Моисей), после чего они вырастали, чтобы сделаться чудотворными личностями и спасителями своих народов.

  Таким образом, 25 декабря у народов разных стран происходил старинный солнцепоклоннический праздник, который для нивелирования его истинного значения, был подменен христианами на Рождество. Необходимо посмотреть на эту проблему гораздо шире. На мой взгляд, мифологема Рождества Христова, явно имеющая солярные (возможно и астрологические) корни может открыть нам путь к совершенно иному Иисусу.
слайды

Отредактировано Gaul (2010-02-13 02:55:30)

0

4

Рождество христианское как Вавилонский праздник

Привожу отрывок из книги А.Хислопа "Два Вавилона, или папское поклонение, являющееся на самом деле поклонением Нимроду и его жене". (опубликована в Англии в 1853 году, выдержавшая множество переизданий) По самому названию видно,  что цель книги  -  на обширном фактическом материале показать языческие корни католической религии, однако большинство из содержащихся здесь разоблачений применимо и к православной церкви, а также к большинству протестантских христианских конфессий.
В начале главы III автор опровергает (ставшим уже классическим способом) зимнюю дату рождения Иисуса. И задается вопросом - откуда взялась дата 25 декабря?
"Каким же образом Католическая Церковь установила 25 декабря в качестве праздника Рождества? А вот так: задолго до четвертого века и задолго до самой мессианской эры среди язычников этот праздник и именно в это время отмечался в честь рождения сына вавилонской царицы небесной. И можно справедливо предположить, что праздник был принят (заимствован) Римской Церковью для того, что бы угодить язычникам, а также повысить количество номинальных христиан. Его лишь увязали с личностью Мессии. Эта тенденция по перениманию христианами языческих обрядов проявилась очень рано.  Например, Тертуллиан приблизительно в  230 году горько плачет о непоследовательности учеников Мессии в этом вопросе, которые составляют разительный контраст язычникам, остававшимися верными своим суевериям. Он писал:
"Мы, не соблюдающие субботы,  новолуния и другие некогда угодные Всевышнему праздники, стали праздновать сатурналии,  январские празднества, брумалии, матроналии, носить туда-сюда дары, с помпой обмениваться новогодними подарками, участвовать в шумных спортивных мероприятиях и пирах.  О, насколько же много более верны своейрелигии язычники, следящие за тем,  чтобы не перенять никаких торжеств от христиан".
Праведные мужи боролись с общим течением, но вопреки всем их усилиям, ересь распространялась, пока Церковь,  за исключением немногочисленного остатка, не погрузилась в пучину языческих суеверий.  То, что Рождество изначально было языческим праздником, вне всякого сомнения. Время года и характер празднований доказывают его происхождение. В Египте в это время, "время зимнего солнцестояния", отмечали рождение сына Исиды, египетской царицы небесной. Еще одно распространенное название Рождества  - Юль  (Yule-day) (английский аналог русского "Святки" - прим. переводчика) - доказывает его языческие вавилонские корни. "Юль"   -  это халдейское название  "младенца"  или  "маленького ребенка". То, что наши англо-саксонские предки задолго до контакта с христианством знали день 25  декабря "Юль",  или "День ребенка",  а предшествующую ему ночь - "День матери", является достаточным доказательством его настоящей сущности. "
Далее автор разъясняет что в конце декабря язычники праздновали не только астрономическое "рождение" солнце но и рождение Господа Луны.
"Таким образом, 25 декабря они,  скорее всего, отмечали день рождения не Солнца, а Господа Луны, точно также, как арабы 24  декабря отмечали день рождения тогоже самого Господа Луны...
Когда язычники отмечали зимнее солнцестояние, это был не просто астрономический праздник. В Риме этот праздник назывался праздником Сатурна, и то, как он там отмечался,  показывает его происхождение. По постановлению Калигулы праздник длился пять дней. (затем его продлили до семи) Особенностью праздника было пьянство и разгул, а рабы получали временное освобождение и всякую свободу от своих хозяев. Согласно Бэрозусу, именно так выглядел пьяный праздник месяца тэбэт, что соответствует нашему декабрю, или, другими словами, отмечавшийся в Вавилоне праздник Бахуса. "Существовал обычай, пишет Бэрозус, - чтобы во время пяти праздничных дней хозяева начинали подчиняться своим слугам, один из которых, подобно царю, облачившись в пурпурную одежду, начинал управлять домом своего хозяина. Такого облаченного в пурпур слугу называли "Зоган" (Человек спорта и разгула), и он величался "Господином Беспорядка". В средние века во всех католических странах он возглавлял пьяный разгул Рождества. Пьяная чаша рождественского разгула имела свое соответствие в "Пьяных празднествах" Вавилона, откуда пришли и многие другие обычаи Рождества, которые у нас совершаются и по сей день. Свечи, зажигаемые на Сочельник в некоторых частях Англии и горящие весь праздник, точно так же зажигались язычниками в канун праздника в честь вавилонского бога: горящие восковые свечи на его алтаре были одной из отличительных черт поклонения ему. Рождественское дерево, настолько распространенное среди нас, было в равной степени распространено в языческом Риме и языческом Египте.  В Египте этим деревом была пальма, а в Риме - ель. Пальма символизировала языческого мессию Баал-Тамара,  а ель отождествляла его с Баал-Беритом.  Согласно мифам, мать Адониса,  Солнца-Бога и великого бога-посредника, таинственно превратилась в дерево и в таком состоянии родила своего божественного сына.  Если мать была деревом, то сына, вероятно, должны были называть "Человек ветви (отрасли)".  Это полностью соответствует обычаю вечером накануне Рождества класть Юльское полено в огонь и ставить наутро в доме рождественскую елку. Как Зэро-Ашта (Семя женщины), имя,  которое также значило "Игнигена" (рожденный от огня), он должен был войти в огонь в "Ночь Матери", чтобы наследующий день он смог из него родиться в качестве "Ветви Бога" или Дерева, приносящего людям все божественные дары. Но возникает вопрос, почему же тогда он входил огонь в символическом виде Полена?  Для понимания этого нужно вспомнить, что божественный ребенок, рожденный во время зимнего солнцестояния, был рожден как новое воплощение (инкарнация) великого бога [Нимрода] (после того, как этого бога порубили на куски) для того, что бы отомстить своим убийцам за собственную смерть. Этот великий бог, убитый в расцвете своей власти и славы, был символически представлен в виде большого дерева,  очищенного ото всех ветвей и с резанного под самый корень. Был такой символ возвращающего жизнь Эскулапа, где великий змей (змея) обвивается вокруг мертвого дерева  и вот  возле мертвой палки пробивается молодой побег -  дерево совершенно другого вида,  которому предназначено никогда не быть срубленным враждебными силами. Это пальма - символ победы. Как уже говорилось, в Риме рождественское дерево было другим видом дерева - елью; но в ней была заложена та же самая мысль, что и в случае с пальмой. Это был символ новорожденного Бога -  Баал-берита, "Господа Завета". Этот  символ отражал вечную природу его власти, который, пав от рук своих врагов, вновь победоносно восстал над ними всеми...
Не может быть сомнения, что языческие празднования зимнего солнцестояния  - Рождество,  другими словами, - проводились в честь дня рождения вавилонского мессии." [Нимрода]

0

5

fra Ozz написал(а):

даже сами астрономы признают, что определить зимнее солнцестояние так же точно, как, скажем, весеннее равноденствие невозможно

А-га, и при этом определяет с точностью вплоть до минуты.

fra Ozz написал(а):

На мой взгляд, мифологема Рождества Христова, явно имеющая солярные (возможно и астрологические) корни может открыть нам путь к совершенно иному Иисусу.

К иному, отличному от иудео-христианского, семитского. Празднование рождества в день зимнего солнцестояния служит важным доказательством того, что христианство изначально считалось именно солярным, а не лунным культом. Христианство прежде всего преемственно по отношению к митраизму. Собственно Митра - иранский прообраз Христа, и также солярное божество.

fra Ozz написал(а):

Таким образом, 25 декабря они,  скорее всего, отмечали день рождения не Солнца, а Господа Луны, точно также, как арабы 24  декабря отмечали день рождения тогоже самого Господа Луны...

Хислоп написал какую-то глупость. Всем известно, что 25 дек. - это астрономическая дата, связанная с солнечным, а не лунным циклом. Хислоп так и не обосновал ничем, каким образом эта дата могла быть привязана к Луне, если лунные фазы каждый год варьировались. К примеру в 2008 г. новолуние было 27 дек., а в 2009 - 16-го дек. Тогда как солнцестояние почти постоянно и смещается постепенно лишь через несколько столетий (за две тыс. лет сместилась всего лишь на 4 дня). Похоже Хислопу просто нужно было хоть как-то привязать эту дату к Вавилону, дабы доказать, что католическая церковь и Рим - наследники Вавилона. Налицо просто очередная нечестная богословская тенденция. На мой взгляд нужно более внимательно цитировать мнения различных мало образованных и тенденциозных богословов. Текст ненаучный, примитив.

0

6

Gaul
Новая ссылочка:
http://www.reformed.org.ua/?wl=2&id_categ=79

0

7

Спасибо.

0

8

Вводные положения по герменевтике.
Определения, пояснения,  краткая история герменевтики.

В своем терминологическом значении герменевтика часто определяется как наука и искусство библейского толкования. Герменевтика считается наукой, так как она имеет правила, и эти правила можно свести в упорядоченную систему. Она считается так же искусством, поскольку сообщение динамично и, следовательно, механическое и жесткое применение правил может иногда исказить истинное значение сообщения.
Герменевтическую теорию иногда подразделяют на два подвида — общую и специальную герменевтику.

Общая герменевтика — это изучение правил, которые управляют толкованием всего библейского текста. Она включает историко-культурный, контекстуальный, лексико-синтаксический и теологический анализ. Специальная герменевтика — это изучение тех правил, которые применяются к конкретным жанрам, таким как притчи, аллегории, прообразы и пророчества.

Отношение герменевтики к другим отраслям библеистики
Герменевтика не изолирована от других отраслей исследования Библии. Она связана с изучением канона, текстологией, исторической критикой, экзегетикой, библейской и систематической теологией.
Областью, которая логически предшествует этим различным отраслям библеистики, является изучение канона, т.е. различий между теми книгами, которые отмечены печатью Божественного вдохновения и теми, которые не отмечены такой печатью. Исторический процесс, в результате которого определенные книги были включены в канон, а другие не включены, долгий и интересный. На эту тему имеется обширная литература. В сущности, процесс канонизации - это исторический процесс, во время которого Святой Дух руководил Церковью в деле выявления книг, несущих печать Божественной силы.
Область библеистики, которая логически следует за изучением канона - библейская текстология (критика текста). Ее называют также вспомогательной критикой.
Текстология - это попытка уточнить редакцию оригинального текста. Мы нуждаемся в текстологических исследованиях, так как у нас нет оригинальных рукописей, а есть только множество копий с оригиналов, и эти копии имеют расхождения между собой. Тщательно сравнивая одну рукопись с другой, текстологи оказывают неоценимую помощь, поскольку предоставляют в наше распоряжение библейский текст, максимально приближенный к оригинальным писаниям, данным ветхозаветным и новозаветным верующим. Один из самых известных богословов, изучающих Новый Завет, Ф.Ф. Брюс, сказал по этому поводу: "Разночтения, по поводу которых у текстологов Нового Завета остаются сомнения, не ставят под вопрос основные исторические факты, христианское вероучение и жизнь.
Третья область исследований Библии известна под названием исторической, или основной критики. Специалисты в этой области изучают авторство книги, определяют дату ее создания, рассматривают исторические обстоятельства, в которых она была написана, подлинность ее содержания и литературное единство.
Многие из занимающихся основной критикой исходят из либеральных предпосылок, и по этой причине консервативные христиане часто отождествляют историческую критику с либерализмом. Но в данном случае это неверно. Ведь можно заниматься исторической критикой, исходя из консервативных предпосылок. Введения и комментарии к каждой книге в американских изданиях Библии "Harper Study Bible", "Scofield Reference Bible" (Библия с комментариями Ч.И. Скоуфилда)* являются примерами таких консервативных комментариев. Знание исторических обстоятельств, в которых создавалась книга, является решающим для правильного понимания ее значения. Этой теме посвящена третья глава.
Только после изучения канона, критики текста и исторической критики исследователь может приступить к экзегетике. Экзегетика — это применение принципов герменевтики с целью достигнуть правильного понимания текста.
Приставка экз (ex) — «вне», «из» выражает ту мысль, что толкователь пытается извлечь понимание из текста, а не привносит свое значение в текст (экзегетика).

Экзегетика является дисциплиной, родственной с библейской теологией и систематической теологией. Библейская теология — это изучение Божественного откровения, каким оно было дано в Ветхом и Новом Завете. Она ставит следующий вопрос: "Что и как данное особое откровение добавляет к знаниям, которыми верующие уже обладали в свое время?" Она призвана показать развитие богословских знаний на протяжении периода Ветхого и Нового Завета.
В противоположность библейской теологии систематическая теология организовывает библейские данные по логическому, а не по историческому принципу. Она систематизирует информацию по определенной теме (например, природа Бога, проблема жизни после смерти, служение ангелов) так, чтобы мы могли понять весь объем Божественного откровения на эту тему. Библейская и систематическая теология дополняют друг друга: вместе они позволяют нам составить более глубокое представление о теме, чем одна дисциплина.
Необходимость в герменевтике
Обычно мы понимаем то, что слышим или читаем, естественным образом (спонтанно). Правила, по которым мы толкуем сообщение, действуют автоматически и неосознанно. Когда что-либо препятствует естественному пониманию значения, мы начинаем обращать больше внимания на те процессы, которые происходят при понимании (например, при переводе с одного языка на другой). В сущности, герменевтика — это кодификация процессов, которые мы обычно используем неосознанно при понимании значения сообщения. Чем больше возникает препятствий для спонтанного понимания, тем больше проявляется потребность в герменевтике.

Герменевтика - наука и искусство библейского толкования. Общая герменевтика - это изучение тех правил, которые управляют толкованием всего библейского текста. Специальная герменевтика — это изучение тех правил, которые управляют толкованием особых литературных жанров, таких как притчи, прообразы и пророчества.
Герменевтика (экзегетика) играет существенную роль в процессе теологического исследования. Изучение канона включает в себя определение того, какая книга несет на себе печать Божественного вдохновения, а какая нет. Библейская текстология стремится уточнить оригинальную редакцию текста. Историческая критика изучает обстоятельства, и которых была создана данная конкретная книга.
Экзегетика - это применение принципов герменевтики с целью определить, какое значение вкладывал автор в данный текст. Библейская теология организует библейские данные по историческому принципу, в то время как систематическая теология - по логическому принципу. В сущности, герменевтика - это кодификация процессов, которые мы обычно используем неосознанно при понимании значения сообщения, вложенного в него другим человеком. И только когда что-либо препятствует нашему спонтанному пониманию сообщения другого человека, мы осознаем необходимость и каком-либо методе понимания замысла этого человека. Препятствия для спонтанного понимания сообщения другого человека возникают из-за различий в истории, культуре, языке или мировоззрения между нами и автором сообщения.
Существует множество факторов, влияющих на наше применение герменевтики. Мы должны для себя решить, является ли Писание религиозными теориями древних евреев, божественно направленными, но не безупречными человеческими сочинениями, или богодухновенным и безошибочным Писанием, написанным людьми, но по инициативе и под руководством Бога.
Мы должны также решить: существует ли единственно верное значение текста или любая личная интерпретация текста представляется верным значением. Как вы, наверное, обнаружили в ТУ 1, если мы отбросим предпосылку, что значение текста - это тот смысл, который в него вкладывал автор, то мы лишимся нормативного критерия для определения того, что ортодоксальное толкование текста более верно, чем целый ряд еретических извращений.
Другими факторами, влияющими на наше применение герменевтики, являются: (1) считаем ли мы, что значение, подразумеваемое Богом, включает высший, более глубокий смысл по сравнению с тем, который имел в виду автор-человек, (2) как определить, когда отрывок нужно толковать буквально, когда - метафорически и когда - символически, (3) как духовное состояние человека влияет на способность понимать духовную истину.

Текст цитируется по учебнику :  Г. А. Верклер. "Герменевтика. Принципы и процесс толкования Библии" .
Продолжение следует:

0

9

С тех пор, как Бог дал людям Писание, на протяжении многих веков существовало множество подходов к изучению Слова Божьего. Ортодоксальные толкователи подчеркивали важность буквального понимания, под которым они подразумевали толкование Слова Божьего таким же образом, каким понимается обычное человеческое сообщение. Другие применяли аллегорический подход, а иные считали, что отдельные буквы и слова имеют тайное значение, которое нужно расшифровать.
Исторический обзор этих методов поможет нам преодолеть искушение рассматривать нашу систему толкования как единственную когда-либо существовавшую систему. Понимание предпосылок, на которых основаны другие методы, позволит нам сбалансировать нашу точку зрения и более плодотворно вести диалог с теми, кто думает иначе.
Исследовав ошибки наших предшественников, мы сможем больше узнать о возможных опасностях, подстерегающих нас в подобных ситуациях. Изречение Сантаяны гласит, что "тот, кто не учится у истории, обречен пройти ее заново". Оно применимо и к области герменевтики - как, впрочем, и к любой другой области жизни.
Далее, изучая историю толкования, мы обнаружим, что многие великие христиане (например, Ориген, Августин, Лютер) знали и предписывали другим лучшие герменевтические принципы, нежели те, которыми пользовались сами. Это нам напомнит, что просто знать принцип - недостаточно, необходимо применять его в своем изучении Слова.
Этот исторический обзор был сделан на основании материала, содержащегося и классических работах по герменевтике, к которым предлагается обратиться читателю для более глубокого изучения.

Древнееврейская экзегетика

Изложение истории толкования Библии обычно начинается с работы Ездры. По возвращении из Вавилонского плена народ Израиля попросил Ездру прочитать им из Пятикнижия. В Неемии 8,8 написано: "И читали [Ездра и левиты] из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное".
Так как, возможно, израильтяне за время пребывания в плену утратили cвой язык, большинство исследователей Библии предполагают, что Ездра и его помощники переводили еврейский текст и читали его вслух на арамейском языке, делая объяснения для лучшего понимания значения. Так возникла наука и искусство толкования Библии.
В последующий период книжники самым тщательным образом переписывали Писания, считая, что каждая буква текста является вдохновенным Словом Божьим. Это глубокое благоговение перед библейским текстом имело спои преимущества и недостатки. Главным преимуществом было то, что сторонники теории различных редакций библейского текста предполагают, что толкование Писания возникло задолго до Ездры. Тексты тщательно сохранялись при передаче на протяжении многих веков.
Главным недостатком было то, что вскоре раввины начали толковать Писание методами, совершенно отличающимися от того. как обычно толкуется сообщение. Раввины считали, что исходя из того, что автор Писания Бог, (1) толкователь должен встретить много значений в одном конкретном тексте, и (2) что каждая незначительная деталь текста обладает своим значением. Рабби Акива в 1 в. по Р. X. постепенно расширил это до утверждения, что каждое повторение, метафора, параллелизм, синоним, слово, буква и даже конфигурация букв имеют сокрытое значение. Такой буквализм (чрезмерно сосредотачивающий внимание па буквах, из которых были составлены слова Писания) часто приводил к тому, что подразумеваемое автором значение упускалось из виду и на его место были привнесены фантастические измышления.

Во времена Христа еврейская экзегетика подразделялась на четыре основных вида:
1.буквальный метод;
2. мидраш;
3.пешер;
4. аллегорический.

Буквальный метод толкования, называемый пешат, очевидно служил основой для других видов толкования. Ричард Лонгенекер, цитируя Лауи (Lowy) утверждает, что причина относительно редкого использования буквального метода толкования и талмудической литературе заключается в том, что "этот вид комментария считался общеизвестным, и так как относительно него не было разногласий, он и не фиксировался"
Толкование мидраши включало разнообразные герменевтические приемы, давшие ко времени Христа значительные достижения и продолжавшие развиваться еще многие последующие века.
Рабби Гиллель, жизнь которого примерно на одно поколение предшествует возникновению христианства, считается учителем, разработавшим основные правила раввинской экзегетики, которые включали сравнение мыслей, слов, фраз, обнаруженных более чем в одном тексте, взаимоотношение общих принципов с отдельными примерами и важность для толкования контекста.
Тенденция толковать на основе воображения продолжала преобладать над консервативным подходом. В результате возникла экзегетика, которая (1) придает значение фрагментам, фразам и словам в отрыве от контекста, к которому они относятся; (2) комбинирует тексты, содержащие подобные слова или фразы, независимо от того, выражают ли эти тексты ту же мысль или нет (3); придает несущественным грамматическим деталями интерпретативное значение.6 Вот два примера такой экзегетики:
Дополнительным использованием трех частиц (еврейского языка) Писания обозначают, что текст содержит нечто большее, чем может показаться с первого взгляда. Иллюстрация этого правила дана в Бытии 21,1, в котором говорится: "И призрел Господь на Сарру". Очевидно, частица указывает на то, что Господь также призрел и на других женщин, кроме Сарры.
Объяснение получают через определение цифрового значения букв слова и заменой его другим словом или фразой с таким же числовым значением или перестановкой буки. Так, например, сумма цифровых значений букв в имени Элиезера, слуги Авраама, равняется 318, числу его рабов (Быт. 14,14), и показывает, что один Элиезер имел такую же ценность, как множество рабов.
Таким образом, извлекая сокрытое значение из несущественных грамматических деталей и пускаясь в математические фантазии, экзегетика мидраша часто упускала из виду действительное значение текста.
Пешерическое толкование существовало, в частности, в среде кумранских общин" (Кумранские общины, по мнению современных исследователей, составляли представители иудейской секты ессеев, противостоящих официальной религии и стремившихся своей непорочной жизнью приготовиться к пришествию Мессии. - Прим. ред. рус. перевода). Этот метод в основном был заимствован из практики мидраша, но имел значительный эсхатологический акцент. Кумраниты верили, что все написанное древними пророками имеет скрытое пророческое значение и должно в недалеком будущем исполниться через деятельность их общин.
Апокалиптическое толкование (см. гл. 7) было общепринятым, наряду с представлением, что через Учителя Праведности Бог открыл значение пророчеств, ранее окутанных тайной. Пешерическое толкование часто описывалось фразой: "Это есть то", что значит: "это нынешнее явление есть исполнение того древнего пророчества".
Аллегорическая (иносказательная - прим. ред. рус. перевода) экзегетика была основана на том представлении, что за буквальным значением Писания лежит истинный его смысл.

Исторически аллегоризм был создан греками для решения противоречия между их религиозной мифологической традицией и философским наследием. Из-за того, что религиозные мифы содержали много аморального или чего-либо неприемлемого, греческие философы интерпретировали эти рассказы аллегорически; т.е. мифы понимались не буквально, но как повествования, истинная суть которых скрыта на более глубоком уровне. Во времена Христа те евреи, которые хотели остаться верными Моисеевой традиции, но не отвергали и греческую философию, столкнулись с подобным противоречием. Некоторые евреи решили эту проблему методом аллегоризации Моисеевой традиции. В этом смысле широко известной личностью был Филон Александрийский (20 г. до Р.Х. -50 г. но Р.Х.)
Филон считал, что буквальное значение Писания рассчитано на уровень понимания духовно незрелых людей, а аллегорическое значение - для мудрецов. Аллегорическое толкование следовало использовать в таких случаях: (1) если буквальное значение представляется недостойным Бога, (2) если кажется, что данное утверждение противоречит некоторым другим утверждениям в Писании, (3) если указано, что текст следует понимать аллегорически, (4) если выражение повторяется или использованы дополнительные слова, (5) если это повторение уже известного, (6) если выражение варьируется, (7) если использованы синонимы, (8) если предполагается игра слов, (9) если есть что-либо ненормативное в грамматических категориях - в числе или времени или (10) если присутствуют символы."
Как можно заметить, критерии (3) и (10) явно указывают на то, что автор подразумевал, что его сообщение следует понимать аллегорически.

Однако аллегоризация Филона и его современников заходила слишком далеко, часто достигая фантастических размеров. Рамм приводит такой пример:
"Переселение Авраама в Палестину - на самом деле рассказ о философе-стоике, покинувшем Халдею (чувственное восприятие) и остановившемся в Харране, что значит "дыры", и отражает тщетность познания сущности через дыры, т.е. чувства. Когда он стал Авраамом, он стал по-настоящему мудрым философом. Жениться на Сарре - значит вступить в союз с абстрактной мудростью".
Подводя итог, отметим, что еврейские толкователи в 1 в. по Р.Х. считали, что Писание представляет слова Божий и что эти слова имеют важное значение для верующих. Буквальное толкование применялось в сфере судебных и обрядовых вопросов. Многие толкователи использовали приемы мидраша, особенно правила, выработанные Гиллелем, а также умеренно использовали аллегорическую экзегетику. Однако внутри самого еврейского общества были разнонаправленные течения. Фарисеи продолжали развивать экзегетику мидраша, чтобы теснее привязать свою устную традицию к Писанию. Кумранские общины, считая себя верным остатком и обладателями пророческих тайн, продолжали использовать методы мидраша и пешера для толкования Писания. А Филон и те, кто стремился примирить еврейское Писание с греческой философией, развивали методы аллегорической экзегетики.

продолжение следует.

0

10

Использование Ветхого Завета в Новозаветний период
Приблизительно 10% текста Нового Завета составляют прямые цитаты, парафразы или ссылки на Ветхий Завет. Из 39 книг Ветхого Завета только 9 не упоминаются в Новом Завете. Существует довольно обширная литература, описывающая методы толкования Иисуса и авторов Нового Завета.
Использование Ветхого Завета Иисусом Христом
Рассмотрев использование Ветхого Завета Иисусом Христом, мы можем сделать некоторые общие выводы.

Первое.Он  (ХРИСТОС) несомненно рассматривал исторические повествования как достоверное изложение событий.15 Очевидно, что упоминания об Авеле, Ное, Аврааме, Исааке, Иакове и Давиде, например, были представлены и воспринимались как ссылки на реально существовавших людей и на действительно имевшие место исторические события.
Второе. Когда Иисус делал ссылку на исторический факт, Он исходил из обычного, а не аллегорического значения текста. У Него не было тенденции разделять духовную истину на уровни: поверхностный уровень, основанный на буквальном значении текста, и более глубокая истина, извлеченная из мистических глубин.
Третье. Иисус отвергал тот метод казуистики, которым религиозные руководители отодвигали в сторону само Слово Божие, якобы толкуя его, но на деле заменяя своими преданиями (Мрк. 7.6-13; Мтф, 15,1-9).
Четвертое. Книжники и фарисеи, многократно обвинявшие Христа в неправильных поступках, никогда не предъявляли Ему обвинении в превратном или неправомерном использовании какого-либо места Писания. Даже тогда, когда Иисус прямо отвергал фарисейские дополнения и извращения Ветхого Завета (Мтф. 5,21-48), Библия говорит нам, что "народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи" (Мтф. 7,28-29).
Пятое. Иногда Иисус использовал текст довольно необычным для нас образом. Как правило, это была общеизвестная древнееврейская или арамейская идиома или фразеологический оборот, который прямо не переводится на наш язык и в нашу культуру. Пример этого дан в Мтф. 27,9-10. И хотя данный отрывок — не прямая цитата слов Иисуса, но он иллюстрирует, как в свете нашей культуры и обычаев законный и общепринятый герменевтический прием того времени мог бы показаться нам неверным. Вот этот отрывок: "Тогда сбылось реченное чрез пророка Иеремию, который говорит: "И взяли тридцать сребренников, цену Оцененного, Которого оценили сына Израиля, и дали их за землю горшечника, как сказал мне Господь". На самом деле эта цитата - соединение различных фрагментов из Иеремии 32,6-9 и Захарии 11,12-13. Для нашего образа мышления сочетание цитат из сказанного двумя разными авторами и упоминание при этом только одного автора - явная ошибка. Однако в еврейской культуре времен Иисуса это был общепринятый герменевтический прием, который понимали и говорящий, и его аудитория. Было принято объединять два или более пророчеств и обозначать их именем наиболее выдающегося пророка из этой группы (в данном случае, именем Иеремии). Таким образом, то, что кажется герменевтической ошибкой - на самом деле, если рассматривать вопрос в историческом контексте, является обоснованным герменевтическим приемом. Возможно, больше всего вопросов возникает при рассмотрении герменевтической правомерности использования отрывков, которые представляют исполнение Ветхого Завета в Новом Завете, современному читателю может показаться, что новозаветный автор дает толкование этим стихам, не совпадающее с замыслом ветхозаветного автора. Этот вопрос довольно сложный. В гл. 7 читатель найдет более подробное изложение еврейских концепций об историческом, пророческом и прообразном исполнении Писания,
Использование Ветхого Завета Апостолами
Апостолы, так же как и Господь, рассматривали Ветхий Завет как богодухновенное Писание (2 Тим. 3,16; 2 Петр. 1,21). По крайней мере, 56 раз Бог ясно назван Автором библейского текста. Так же, как и Христос, они верили в историческую точность Ветхого Завета (напр., Д. Ап. 7,9-50; 13,16-22; Евр. 11). Как отмечает Николь, "они обращались к Писанию в спорах, они обращались к Писанию, когда нужно было найти ответ на вопрос, будь он серьезный или каверзный; они обращались к Писанию при изложении своего учения, даже если другие и готовы были довольствоваться их собственным мнением; они обращались к Писанию, чтобы определить цель некоторых своих действий или проникнуть в замысел Бога по отношению к событиям современности; и они обращались к Писанию в своих молитвах"
Высочайшее уважение, с которым авторы Нового Завета относились к Ветхому Завету, ясно свидетельствует, что они не могли сознательно, преднамеренно извратить слова, сказанные, по их убеждению. Самим Господом Богом. Однако остаются вопросы, возникающие при рассмотрении использования Ветхого Завета Новозаветными авторами. Наиболее часто задают такой вопрос: при цитировании Ветхого Завета в Новом Завете часто изменяется редакция оригинала. Оправдан ли этот прием герменевтически?
В данном случае нужно учитывать три обстоятельства. Во-первых, в Палестине времен Христа было распространено множество еврейских, арамейских и греческих версий библейского текста, заметно отличающихся друг от друга. Точная цитата из одной из таких версий может иметь иную редакцию по сравнению с теми текстами, которые были переведены на русский язык, по нее же представляет верное использование библейского текста, доступного в то время новозаветному автору.
Во-вторых, как отмечает Уэнхэм, писателям Нового Завета не обязательно было цитировать ветхозаветные отрывки дословно) так как они и не заявляли, что цитируют слово в слово, тем более, что они писали не на языке оригинала ветхозаветных текстов.
В-третьих, в повседневной жизни свободное обращение с цитатой обычно свидетельствует о доскональном знании материала: чем больше говорящий уверен в том, что понимает мысль автора, тем меньше он боится выразить эту мысль своими словами, хотя бы и несколько отличающимися от слои автора.20 По этим причинам тот факт) что авторы Нового Завета иногда перефразировали или цитировали не прямо из Ветхого Завета, ни в коей мере не означает, что они использовали неточные или ошибочные герменевтический методы.

Продолжение следует.

0

11

Экзегетика "отцов церкви" (II—VI вв.)
Несмотря на практику апостольского периода, в последующие столетия в Церкви возобладал аллегорический подход к толкованию Библии. Сторонники аллегоризации руководствовалась самым благородным мотивом - желанием понимать Ветхий Завет по-христиански. Однако аллегорический метод в том виде, как его применяли отцы Церкви, часто совершенно игнорировал авторское значение и буквальный смысл текста, что вело к измышлениям, с которыми автор никогда бы не согласился. Пренебрегши однажды авторским значением Писания, толкователи остались без нормативного принципа для экзегетики.

Климент Александрийский (ок.150-ок.215)
Широко известный экзегет Климент, проживавший в Александрии, считал, что в Писании настолько глубоко сокрыто истинное значение, что для его обнаружения необходимо провести тщательное исследование, поэтому оно не доступно для понимания каждого. Климент выдвинул теорию, что существует пять смыслов в Писании (исторический, вероучительный, пророческий, философский и мистический), причем наиболее ценные богатства Писания доступны только для тех, кто уразумеет самые сокровенные смыслы. Истолкование Климентом Быт. 22,1—4 (восхождение Авраама на гору Мориа для принесения в жертву Исаака) служит ярким образцом его экзегетики:
"Авраам, пришедши на третий день к месту, указанному ему Богом, "возвел очи свои, и увидел то место издалека". Ибо в первый день благое видится очами; во второй день проявляется наилучшее желание души; на третий день ум воспринимает духовное - после того, как Учитель, Воскресший в третий день, откроет глаза к разумению. Три дня могут быть тайной запечатления (крещения), чрез которое мы веруем в Бога. Он "увидел то место издалека". Ибо трудно достигнуть царства Божьего, которое Платон называет царством идей, узнав от Моисея, что это то место, где универсально пребывает все сущее. Но Авраам правильно видит его издалека, так как он пребывет в своем потомстве, и тотчас к нему является Ангел. Посему апостол говорит: "Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу", единственно чистым и бестелесным разумом.

Ориген был видным последователем Климента. Он считал, что Писание -одна развернутая аллегория, в которой каждая деталь символична26 и выводил свои понятия из 1 Кор. 2,6-7 ("проповедуем премудрость Божию, тайну, сокровенную").
Ориген полагал, что как человек состоит из трех частей - тела, души и духа - точно так же и Писание имеет три смысла. Тело представляет буквальный смысл, душа — моральный (нравственный) и дух -аллегорический или мистический смысл. На практике Ориген обычно пренебрегал буквальным смыслом, редко ссылался на нравственный смысл и постоянно использовал аллегорию, так как, по его мнению, только аллегория передаст истинное знание.

Августин (354 - 430)
По оригинальности мысли и гениальности Августин был величайшим человеком своей эпохи. В его доктринальных сочинениях выработан ряд правил рассмотрения Писания, некоторыми из которых мы пользуемся и сегодня. По Рамму, правила Августина таковы:
1. Толкователь должен обладать искренней христианской верой.
2. Особое внимание нужно уделять буквальному и историческому значению Писания.
3. Писании имеет более чем одно значение и, следовательно, допустимо аллегорическое понимание. г)
4. библейские числа имеют определенное значение.
5. Ветхий Завет необходим и христианам, так как в нем изображен Христос.
6. Задача толкователя - понять значение, подразумеваемое автором, а не привносить в текст свое значение.
7. Толкователь должен сверяться с ортодоксальным символом веры.
8. Стих нужно рассматривать в его контексте, а не в изоляции от ближайших к нему стихов.
9. Коли значение текста неясно, то ничего из этого отрывка не может быть предметом "ортодоксального вероучения"
10. Святой Дух не является заменой необходимого соответствующего образования. Чтобы понимать Писание, толкователь должен еще знать еврейский, греческий языки, географию и другие предметы.
11. Непонятный отрывок должен толковаться ясным отрывком.
12. Исследователь должен иметь в виду, что откровение прогрессирует (последовательно углубляется).
На практике Августин пренебрегал большинством своих собственных принципов и чрезмерно тяготел к аллегории; это сделало экзегетических комментарии наименее ценным элементом его сочинений. Он оправдывал свое аллегорическое толкование стихом 6 из 2 Кор. 3 («Буква убивает, а дух животворит»), который, по его мнению, значит, что буквальное толкование Библии убивает, а аллегорическое, или духовное, -животворит". Августин считал, что Писание содержит четыре смысла - исторический, этиологический (моральный), аналогический и аллегорический. Его взгляд стал господствующим взглядом в эпоху средневековья. Таким образом, влияние Августина на развитие научной экзегетики было неоднозначным: в теории он разработал многие принципы здравой экзегетики, по па практике ему не удалось применить их в личном изучении Библии.

Сирийско - Антиохийская школа
Группа богословов в Антиохии Сирийской попыталась избежать и буквализма иудеев и аллегоризма александрийцев. Они, а особенно один из них - Феодор Мопсуестийский (ок.350—428), - стойко защищали принцип грамматико-исторического толкования, т.е. тот взгляд, что текст следует толковать согласно правилам грамматики и фактам истории. Они избегали догматической экзегеты, утверждая, что толкование должно быть основано на изучении грамматического и исторического контекста, а не на ссылке на авторитеты. Они критиковали аллегористов за то, что те многое в Ветхом Завете подвергают сомнению. Взгляд антиохийцев на историю отличался от взгляда александрийцев.
По мнению аллегористов над историческим значением ветхозаветных событий парило другое, более высокое духовное значение. В противоположность этому, антиохийцы считали, что духовное значение исторического события подразумевалось в самом событии.
Например, по мнению аллегористов, исход Авраама из Харрана обозначает его отказ от познания сущего посредством органов восприятия; для антиохийцев же исход Авраама из Харрана представляет собой акт веры, так как он подчинился Божьему призыву выйти из реально существующего города Харрана в землю Ханаанскую.
Экзегетические принципы антиохийской школы заложили основы для современной евангельской герменевтики. К сожалению, один из учеников Феодора, Несторий, был замешан в главную ересь относительно личности Христа, и его связь с антиохийской школой, а также некоторые другие исторические обстоятельства привели в конечном счете к угасанию этого перспективного направления богословской мысли.

Продолжение следует.

0

12

Средневековая экзегетика (600 — 1500)
Во время Средневековья было мало оригинальных идей; большинство исследователей Писания посвящали себя изучению и собиранию работ предшествующих отцов Церкви. Толкование было связано рамками традиции, в нем господствовал аллегорический метод.
Поиск четверного смысла Писания, предложенный Августином, стал стандартным методом толкования Библии. Считалось, что каждый библейский отрывок имеет четыре смысловых уровня, что нашло отражение в четверостишии, ходившем в ту эпоху:
Нам буква говорит, что делал Бог и праотцы, А аллегория - где веры нашей спрятаны концы. Мораль дает устав на каждый день, Аналогия освещает смерти тень.
Для иллюстрации такого подхода можно использовать образ города Иерусалима. Буквальный Иерусалим - это реально существующий город; аллегорически он обозначает Церковь Христову; в нравственном плане он представляет человеческую душу и аналогически (эсхатологически) указывает на небесный Иерусалим.
В то время общепринятым был принцип, согласно которому толкование библейского текста должно соответствовать традиции и учению Церкви. Источником догматического богословия была не сама Библия, но Библия, истолкованная церковным преданием.
Несмотря па то, что в экзегетике преобладал метод аллегорического толкования, развивались и другие подходы. На протяжении позднего Средневековья в Европе и Палестине продолжали традицию древнееврейской мистики каббалисты. Они довели метод буквализма до абсурда. Они считали, что каждая буква, и даже каждая возможная перестановка или замена букв, имеет сверхъестественное значение. Пытаясь проникнуть в Божественные тайны, они использовали следующие методы: замена одного библейского слова другим, имеющим то же цифровое значение; добавления к тексту - рассматривая каждую отдельную букву слова как заглавную букву других слов; вставка в текст новых слов посредством замены некоторых букв в словах оригинала.
Однако в некоторых сообществах употреблялся более научный метод толкования. У испанских евреев 12-15 вв. наметился возврат к грамматико-историческому методу толкования. Викторины (ученые парижского аббатства Сен-Виктор) считали, что значение Писания следует искать на пути буквального, а не аллегорического истолкования. Они заявляли, что доктрина должна выводиться путем экзегезы, а не экзегетика должна подчиняться существующему учению Церкви.
Одним из тех, кто оказал значительное влияние на возврат к буквальному толкованию, был Николай Лирский (1270?-1340?). Хотя он и соглашался, что Писание имеет четыре смысла, но отдавал явное предпочтение буквальному пониманию и настаивал на том, что другие уровни понимания должны прочно основываться на буквальном смысле. Он жаловался, что иные смыслы часто заглушают буквальный, и утверждал, что только буквальное понимание следует использовать в качестве основания для доктринальных выводов.
Труды Николая Лирского в значительной мере повлияли на Лютера, и многие считают, что без этого влияния Лютер не зажег бы свет Реформации.

0

13

Экзегетика эпохи Реформации (XVI в)

В XIV-XV вв. господствовало достойное сожаления невежество в понимании Библии; были даже такие доктора богословия, которые ни разу не прочитали Библию до конца.38 Ренессанс показал необходимость знания языков оригинала для понимания Библии. Эразм Роттердамский облегчил изучение Писания, опубликовав первое критическое издание Нового Завета на греческом языке, а Рейхлин перевел еврейскую грамматику и словарь. Теория о том, что Писание имеет четыре смысла, постепенно ушла в прошлое, и се место занял взгляд, что Писание имеет только один смысл.

Мартин Лютер (1483-1546)
Лютер считал, что вера и озарение Святым Духом являются необходимыми условиями для толкования Библии. Он утверждал, что Библию следует читать совершенно иными глазами, чем обычные литературные произведения.
Лютер также полагал, что не Церкви следует определять, чему должно учить Писание, но наоборот, Писание должно определять учение Церкви. Он отвергал аллегорический метод толкования Писания, называя его "грязной" и "потрепанной" одеждой.
Согласно Лютеру, верное толкование Писания должно исходить из буквального понимания текста. В своей экзегетике толкователь должен учитывать исторические условия, грамматику и контекст. Он также считал, что Библия - ясная книга (ясность Писания) в отличие от римско-католической догмы, что Писания чрезвычайно сложны, только Церковь может обнаружить их истинное значение.
Отвергнув аллегорический метод, который так долго служил средством удержания Ветхого Завета в ряду христианских книг, Лютер был вынужден найти другой способ объяснения его необходимости для верующих Нового Завета.
Ему помогли убеждение, что все в Ветхом и Новом Завете указывает на Христа. Этот организующий принцип, который на практике стал герменевтическим принципом, привел к тому, что Лютер увидел Христа во многих местах Писания, (например, в некоторых Псалмах, которые он определил как мессианские), где более поздние толкователи не находили христологической тематики. Соглашаемся мы со всеми выводами Лютера или нет, но его христологический принцип позволил прекрасно показать единство Писания, не прибегая к мистическим толкованиям ветхозаветного текста.
Одним из важнейших герменевтических принципов Лютера был следующий: необходимо четко различать Закон и Благодать. По Лютеру, Закон отцепится к Богу во гневе, в Его суде и Его ненависти ко греху; Благодать относится к Богу в Его милости, любви и спасении. Согласно Лютеру, непризнание Закона - ошибочно, так как оно ведет к беззаконию. Смешение Закона с Благодатью так же неверно, так как ведет к ереси прибавления дел к вере. Таким образом, Лютер считал, что признание и четкое разграничение Закона и Благодати имеет решающее значение для верного понимания Библии. (Более подробно о Законе и Благодати см. в 1л. 5.)
Ф. Меланхтон, соратник Лютера по экзегетике, продолжил применение его герменевтических принципов в своем исследовании библейского текста) творчески развивая подходы Лютера.

Жан Кальвин (1509-1564)
Возможно, величайшим экзегетом эпохи Реформации был Жан Кальвин, который в основном соглашался с принципами, выработанными Лютером. Он также считал, что необходимо духовное озарение, и рассматривал аллегорическое толкование как выдумку сатаны, имеющую целью затемнить смысл Писания.
"Писание толкуется Писанием"_- таково было любимое высказывание Кальвина, которое подчеркивает важность, придаваемую реформатором изучению контекста, грамматики, слов и параллельных отрывков, а не привнесению своего собственного значения в текст. В знаменитом изречении он утверждал, что "первое дело толкователя - дать право автору сказать то, что он говорит, а не приписывать ему то, что, как нам кажется, он должен сказать."
По-видимому, Кальвин превзошел Лютера в согласовании экзегетической практики с теорией. Он не разделял мнение Лютера о том, что повсюду в Писании нужно находить Христа (так, он не был согласен с ним относительно числа Псалмов, которые можно правомерно считать мессианскими). Но, несмотря на некоторые расхождения, герменевтические принципы, выработанные этими реформаторами, стали определяющими для современного ортодоксального протестантского толкования.

продолжение следует.

0

14

Экзегетика послереформационного периода (сер. XVI — XVIII вв.)
Разработка протестантских символов веры ("конфессионализм")

С 1545 по 1563 гг. несколько раз созывался Тридентский Собор, который разработал целый ряд догматов Римско-католической церкви и резко критиковал протестантизм. В ответ на это протестанты начали составлять символы веры (вероисповедания), чтобы определить свою позицию. Дошло до того, что почти каждый заметный город имел собственный символ веры, в котором преобладала полемическая направленность по отношению к другим богословским подходам.
В это время герменевтические методы были довольно примитивны, так как экзегетика стала служанкой догматических дискуссий, и нередко выливалась в механическое цитирование Библии для подтверждения своих взглядов. Фаррар рисует теологов того времени читающими Библию "в противоестественном ослеплении теологической ненавистью".

Пиетизм
Пиетизм возник как реакция на догматическую и полемическую экзегетику конфессионального периода. Филипп Якоб Шпенер (1635-1705) считается главой пиетистского возрождения. В трактате, озаглавленном "Благочестивые желания" (Pia Desideria), он призвал к прекращению бесконечных споров, возврату ко взаимному христианскому братолюбию, благим делам, лучшему знанию Библии всеми христианами и лучшей духовной подготовке служителей.
А. X. Франке стал примером христианина, обладающего многими качествами, к которым призывал Шпенер. Кроме того, что он был теологом, лингвистом и экзегетом, он принимал активное участие в образовании многих учреждений, заботящихся о больных и обездоленных. Он также занимался организацией миссионерской работы в Индии.
Пиетисты внесли значительный вклад в изучение Писания, но и это течение не является совершенно неуязвимым для критики. В своих высших проявлениях пиетизм сочетал глубокое желание понять Слово Божие и применить его в своей жизни с использованием грамматико-исторического толкования. Однако многие поздние пиетисты отошли от грамматико-исторической основы толкования и стали зависеть от "внутреннего света" или "Святого помазания". Такое толкование, основанное на субъективных переживаниях и благочестивых размышлениях, часто противоречило само себе и имело мало общего со значением, подразумеваемым автором.

Рационализм
Рационализм - философское течение, считающее разум единственным авторитетом при оценке мнений или хода событий, - стал важным направлением мысли в этот период и вскоре оказал существенное влияние на теологию и герменевтику.
До этого момента многие века Церковь подчеркивала неподотчетность веры разуму. Откровение как средство познания истины считалось превосходящим разум, но также господствовало и убеждение, что истина откровения не противоречит разуму.
Лютер различал учительское (магистериальное) и служебное (министериальное) использование разума. Под служебным использованием человеческого разума он подразумевал его применение с целью более полно понять Слово Божье и лучше повиноваться ему. Под учительским использованием разума он понимал использование разума с целью возвыситься в рассуждениях над Словом Божьим. Лютер ясно одобрял первое и порицал второе.
В течение послереформационного периода как никогда ранее стало процветать магистериальное использование разума. Возник эмпиризм — взгляд, согласно которому единственно достоверное знание мы можем получить только посредством наших пяти органов чувств. Эмпиризм объединился с рационализмом. Слияние рационализма с эмпиризмом значило, что: (1) многие знаменитые мыслители заявляли, что нашим мышлением и действиями должен управлять разум, а не откровение, и (2) разум будет определять, какие части откровения приемлемы, а какие — нет (что привело к признанию только тех частей, которые соответствуют физическим законам природы и могут быть подвергнуты эмпирической проверке).

Современная герменевтика (XIX - XX вв.)
Либерализм
Рационализм в философии заложил основание для либерализма в теологии. Если в предшествующие столетия откровение определяло, как должен мыслить разум, то к концу XIX в. разум уже определял, какие части откровения (если таковые вообще есть) следует считать достоверными. В то время как ранее подчеркивалось Божественное авторство Писания, в этот период в фокусе внимания было человеческое авторство. Одни исследователи заявляли, что различные части Писания имеют различные степени богодухновенности, причем части с меньшей степенью таковой (как, например, исторические детали) могут содержать ошибки. Другие, такие как Ф. Шлейермахер, пошли еще дальше, полностью отвергая сверхъестественный характер вдохновения. Для многих "вдохновение" уже не считалось таким процессом, при котором Бог руководил авторами-людьми при написании Библии, являющейся Его истиной. Скорее, вдохновение рассматривалось как способность Библии (чисто человеческая) воспламенить религиозные переживания.
Библия также подверглась нападкам радикального натурализма. Рационалисты заявляли, что все, противоречащее "образованному уму", нужно отвергать. Это касалось человеческой греховности, ада, рождения от Девы и зачастую даже искупительной жертвы Христа. Чудеса и другие примеры Божественного вмешательства расценивались как примеры некритичного мышления.44 Под воздействием Дарвина и Гегеля Библию начали рассматривать как письменное свидетельство эволюционного развития религиозного сознания Израиля (и позже Церкви), а не как Откровение Самого Бога человеку. Каждое из этих положений сильно влияло на отношение толкователей к библейскому тексту, и, следовательно, на методы толкования. Часто даже менялся сам предмет исследования. Богословы уже не задавали вопрос:
"Что в этом тексте говорит Бог?" Их интересовало: "Что мне говорит текст о развитии религиозного сознания людей, исповедующих этот примитивный иудейский культ?"

0

15

Неоортодоксия
Неоортодоксия - явление XX в. В некотором смысле это промежуточная позиция между либеральным и ортодоксальным взглядами на Писание. Она отвергает либеральный взгляд, согласно которому Писание -продукт исключительно человеческих религиозных исканий, но не доходит до ортодоксального взгляда на откровение.
Обычно сторонники неоортодоксального взгляда считают, что Писание - это человеческое свидетельство Божьего откровения о Самом Себе, Они полагают, что Бог открывает Себя не в словах, но только Своим присутствием. Если человек читает слова Писания и отвечает на Божие присутствие верой, он получает откровение. Откровение рассматривается не как нечто, случившееся в определенное время в прошлом, и переданное нам и библейских текстах, но как современный опыт, который должен сопровождаться личным экзистенциальным откликом человека.
Неоортодоксальные взгляды на многие вопросы отличаются от традиционных ортодоксальных взглядов. Такие понятия как непогрешимость или безошибочность Писания вообще отсутствуют в неоортодоксальном лексиконе. Библия рассматривается как свод иногда противоречащих друг другу теологических систем, в которых содержится ряд фактических ошибок. Библейские повествования о взаимодействии между сверхъестественным и естественным рассматриваются как мифы - не и том же смысле, что и языческие мифы, а в том, что их нельзя воспринимать как реально происшедшие события.
Библейские "мифы" (такие как творение, грехопадение, воскресение) имеют цель представить богословские истины в виде исторических событий. В неоортодоксальном толковании, • грехопадение, например, "сообщает нам о том, что человек неизбежно извращает свою нравственную природу". Воплощение и Крест показывают нам, что человек не может сам спастись, и что спасение "должно явиться свыше, как акт Божьей милости". Следовательно, главная задача толкователя - очистить миф от его исторической оболочки, чтобы обнаружить содержащуюся в нем экзистенциальную истину.

"Новая герменевтика"
«Новая герменевтика» распространилась вначале в Европе после Второй мировой войны. В основном она вышла из работ Р. Бультмана (Bultmann) и была развита Эрнстом Фухсом (Ernst Fuchs) и Герхардом Эбелингом (Gerhard Ebeling). Многое из того, что было сказано о неоортодоксии, применимо также и к этому виду толкования.
Основываясь на работах философа Мартина Хайдеггера, Фухс и Эбелинг считают, что Бультман не до конца последователен. Язык, которым они пользуются, - не реальность, но только личная интерпретация действительности. Следовательно, само использование кем-либо языка и является герменевтикой-интерпретацией. Для них герменевтика - не наука, вырабатывающая принципы понимания текста, а исследование герменевтической (функции речи как таковой; поэтому она имеет более широкие и глубокие рамки.

Герменевтика ортодоксального евангельского христианства

На протяжении последних 200 лет продолжали трудиться и толкователи, которые считали, что Писание - это Божие откровение человечеству. Его Слова и Его деяния. По их мнению, задача' толкователя -попытаться полностью понять авторское значение оригинала. Для того чтобы понять, что значило библейское откровение для его первоначальной аудитории, необходимы соответствующие знания из истории, культуры, языка и понимание богословских понятий первоначальных слушателей. Вот видные представители этого течения (перечень имен далеко не исчерпывающий): Э.В. Генгстенберг (Е. W. Hengstenberg), Карл Ф. Кайль (Carl F. Keil), Франц Делицш (Franz Delitzsch), X. А. У. Майер (Н. А. W. Меуег), Дж, П. Лэни (J. Р. Lange), Ф. Годе (F. Godet), Г. Элфорд (Henry Alford), Ч. Элликот (Charles Ellicott), Дж. Г. Лайтфут (J. D. Lightfoot), Б. Ф. Уэсткотт (В. F.Westcott), Ф. Дж. А. Хорт (F. J. A. Hort), Чарлз Ходж (Charles Hodge), Джон А. Бродас (John A. Broadus), Теодор Б. Зан (Theodore В. Zahn), и др.

0

16

РЕЗЮМЕ.
В этом очерке была предпринята попытка дать краткий обзор некоторых основных направлений в историческом развитии герменевтики. 

На протяжении истории мы видим, как последовательно складывается теория и практика, известная как грамматико-исторический метод толкования. Этот метод основан на том, что значение текста - это значение, наложенное в тексте автором; и замысел автора наиболее точно можно определить, исследуя факты истории и правила грамматики, применяемые к данному тексту. Главный вклад в развитие грамматико-исторического метода включает:
(1) преимущественное использование Христом и новозаветными авторами буквального толкования,
(2) теоретические принципы (но не практика) Августина,
(3) достижения Сирийско-антиохийской школы,
(4) подходы испанских евреев XII - XV вв.,
(5) труды Николая Лирского. Эразма и Рейхлина,
(6) Лютера и Кальвина и (7) теологов, перечисленных в последнем параграфе...

На протяжении истории существовал также принципиально другой подход, проявлявшийся в самых разных формах. Его основным постулатом было то, что значение текста обнаруживается не с помощью методов, обычно используемых в общении между людьми, но с помощью особой интерпретативной системы.

Конечным результатом использования большинства видов таких интерпретативных систем стало внедрение в текст значения исследователя (эйзегеза), а не извлечение из текста значения автора (экзегеза).
Вот примеры таких интерпретативных систем:
(1) иудейский и христианский аллегоризм,
(2) средневековая четвероякая экзегетика,
  (3) буквализм и нумерология каббалистов.
Послереформационные либералы и неоортодоксы разработали свои интерпретативные системы, основанные на их понимании происхождения и природы Писания.

Текст цитируется по книге: Генри А. Верклер, "Герменевтика"
http://www.reformed.org.ua/2/210/Virkler

0

17

Один из примеров решения герменевтических вопросов я привожу в данной своей работе.
Прошу не судить строго, так как я считаю что выполнил ее не совсем в полном объеме.

Причина: в виду банальной нехатки времени, мне пришлось значительно сократить и даже изменить контекст решаемой задачи.
С самого начала я хотел ее решить именно в ариохристианском ключе, указав на некоторые интересные, как мне показалось аспекты.

Как правило, в учебниках по герменевтике даются два варианта решения герменевтических задач: один неверный , а второй верный ( т.е. вариант решения, который более близко согласуется с ортодоксальными взглядами на какой- либо отрывок текста).

Первый вариант решения задачи. "не правильный"
Момент проклятия Христом Смоковницы.
Христос проклинает смоковницу, я вывожу отсюда некоторые положения. 
Я сразу обратил внимание на симовлизм смоковницы.
Наверянка, подходя к изучению текстов, многие исследователи делают ошибки и рассматривают герменевтические вопросы лишь в контексте географизма и историзма эпохи Христа. Я решил пойти дальше.
Мало кто обращаел внимания, что согласно законам Др. Рима, "Руминальная смоквница", - это дерево, под которым, согласно легенде, Капитолийская волчица выкормила Ромула и Рэма -основателей Рима.
Я сразу обратил внимание на то , что именно смоковница есть центр римской мифологии и центр же действий эпизода с проклятием смоковницы Христом. 
Как пишет Рафаэлло Джованьоли. Спартак.
"Руминальная смоковница, стоявшая перед луперкалием, была священным древом богов, потому что, по преданию, волчица вскормила Ромула и Рема именно под смоковницей, росшей как раз в этом месте; поэтому смоковница стала называться руминальной, то есть смоковницей-кормилицей; когда первая смоковница отжила свой век, ее заменили другой, посаженной жрецами с торжественными обрядами, и всякий раз, когда дерево, одряхлев, погибало, его заменяли с той же торжественностью другим. Среди римлян было распространено поверье, что, пока смоковница-кормилица зеленеет, Рим будет процветать."
Рафаэлло Джованьоли. Спартак.
http://bookz.ru/authors/rafaello-djovan … artak.html

Более подробно о луперкалиях вы можете прочитать здесь:
«Жизнеописания знаменитых греков и римлян»
http://www.bibliotekar.ru/rim/2-1.htm

Итак вернемся   к моей мысли.
Христос, по моей мысли, проклинает  не просто дерево,  но символ Рима, так сказать дерево-мистический оберег империи, притесняющей и порабощающей народы многих стран мира, в том числе и Иудею.
Ясна мысль?
Христос проклинает смоковницу, Христос приносит христианство, которое собственно и уничтожило языческий мир. Смоковница засохла, согласно речению Христа, языческий Рим рухнул под натиском христианства. 
Я предлагаю, на мой взгляд один из элементов  ариохристианской трактовки этого момента:
За что Христос проклинает Рим в образе смоквы?
Естественно за нарушение расовых запретов и расовой же гигиены.
Вспомним правление Цезаря, Калигулы, Нерона - Рим был местом разврата, местом попрания и смешения не только расово- евгенических законв, но и попрания и смешения религии предков римлян.
Мультикультурное общество империи, напрочь  стерло все расовые, культурные и религиозные различия и началось вырождение - паддение,  т.е. грех.
Вспомним римские сатурналии, где патрицианки, представительницы древних родов, потеряв всякий стыд, прелюдно, на улицах Рима отдавались своим рабам-неграм?
Может по этой причине проклял смоковницу Христос?

Итак, я делюсь этой версией со всеми поклонниками и последователям ариохристианства.

На одном из занятий по герменевтике, я озвучил данную версию, которая, весьма заинтересовала многих людей и даже специалистов в области герменевтики.
Все же связь между  фактами есть, посему, я и получил за свое вольнодумство задание решить эту задачу!  :D
Мне было предложено решить данный вопрос с более ортодоксальной позиции, т.е.  проверить верность моих размышлений, применив к ним правила библейской герменевтики.

Не знаю, насколько я хорошо справился с этой задачей, но вы можете сами ознакомиться с моим вариантом решения этой задачи.

Еще раз прошу не судить меня очень строго.      :shine:

0

18

    Решение герменевтической задачи:

Евангелие от Матфея: «Проклятие  Христом смоковницы»  Мф. 21:19.

                                                  Введение

В своем терминологическом значении герменевтика часто определяется как наука и искусство библейского толкования. Герменевтика считается наукой, так как она имеет правила, и эти правила можно свести в упорядоченную систему. Она считается так же искусством, поскольку сообщение динамично и, следовательно, механическое и жесткое применение правил может иногда исказить истинное значение сообщения.
Герменевтика - наука и искусство библейского толкования. Общая герменевтика - это изучение тех правил, которые управляют толкованием всего библейского текста. Специальная герменевтика — это изучение тех правил, которые управляют толкованием особых литературных жанров, таких как притчи, прообразы и пророчества.
Герменевтика (экзегетика) играет существенную роль в процессе теологического исследования. Изучение канона включает в себя определение того, какая книга несет на себе печать Божественного вдохновения, а какая нет. Библейская текстология стремится уточнить оригинальную редакцию текста. Историческая критика изучает обстоятельства, и которых была создана данная конкретная книга [1].
Экзегетика - это применение принципов герменевтики с целью определить, какое значение вкладывал автор в данный текст. Библейская теология организует библейские данные по историческому принципу, в то время как систематическая теология - по логическому принципу. В сущности, герменевтика - это кодификация процессов, которые мы обычно используем неосознанно при понимании значения сообщения, вложенного в него другим человеком. И только когда что-либо препятствует нашему спонтанному пониманию сообщения другого человека, мы осознаем необходимость и каком-либо методе понимания замысла этого человека. Препятствия для спонтанного понимания сообщения другого человека возникают из-за различий в истории, культуре, языке или мировоззрения между нами и автором сообщения.
Попытка решения избранной нами задачи, будет производится по предложенной Генри А. Верклером схеме:
1. Историко-культурный анализ (рассматривает историческую и культурную среду, в которой писал автор, чтобы понять его намеки, ссылки и цель. Контекстуальный анализ рассматривает взаимоотношения данного отрывка со всем произведением данного автора, так как для лучшего понимания отрывка нужно знать общий замысел.
2. Лексико-синтаксический анализ( рассматривает значение слов (лексикология) и их взаимоотношения друг с другом (синтаксис), чтобы лучше понять авторское значение отрывка).
3. Теологический анализ изучает уровень богословских знаний в то время, когда было дано откровение, чтобы уточнить значение текста для первоначальных слушателей.
Рассматриваются относящиеся к данному отрывку места Писания, предшествующие изучаемому отрывку или следующие за ним.
4 Литературный анализ определяет литературный жанр или метод, использованный в данном отрывке. Например, историческое повествование, послание, изложение доктрины, поэзия или апокалиптическая литература. Каждый жанр имеет свои особенности выражения и толкования.
5. Сравнение с результатами других толкователей. Проводится исследование полученного в первых четырех этапах толкования и его сравнение с работами других толкователей.
6. Применение - важный этап, осуществляющий перевод значения библейского текста, которое он имел для первоначальных слушателей, в значение для верующих, живущих в другое время и в другой культуре. В некоторых случаях перевод можно сделать довольно легко; в других случаях, в таких как библейские заповеди, на которые явно оказали, влияние культурные факторы (например, приветствие святым лобзанием), перевод в другую культуру более труден [1].
Как указывает Генри А. Верклер,  в этом шестиэтапном процессе, 1-3 этапы относятся к общей герменевтике. Четвертый этап принадлежит к области специальной герменевтики.
Шестой этап - перевод библейского послания из одной эпохи и культуры в другую и его применение - обычно не считается составной частью герменевтики как таковой, но он включен в данный учебник из-за очевидной потребности в нем для верующих XX века, которые так отдалены и по времени, и по культуре от первоначальных адресатов Писания.
Итак, приступим к решению данной задачи.

0

19

1. Историко-культурный анализ.

Как и указывалось выше, мы рассматриваем 19 стих двадцать первой главы евангелия от Матфея, который нас сообщает следующее: «  и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла».
Итак, дабы решить данный пункт поставленной перед нами задачи, мы пользуемся указаниями Веклера и определяем:
1. Какова общая историческая среда, в которой находился автор?
2. Каков историко-культурный контекст и какова цель данной книги?
  3. Каков непосредственный контекст рассматриваемого отрывка?
Итак, рассмотрим историческую среду, в которой находился автор.
Евангелие от Матфея (греч. Ευαγγέλιον κατά Μαθθαίον или Ματθαίον) — первая книга Нового Завета и первое из четырёх канонических евангелий.
Особенности языка Евангелия указывают на автора, как на палестинского еврея, в Евангелии встречается большое количество еврейских оборотов, автор предполагает знакомство читателей с местностью и еврейскими обычаями. Характерно, что в списке апостолов в Евангелии от Матфея (10:3) имя Матфей помечено словом «мытарь» — вероятно, это знак, указывающий на глубокое смирение автора, ибо мытари вызывали у иудеев глубокое презрение [13].
Время создания достоверно установить невозможно. Многие исследователи полагают, что Евангелие от Матфея создано первым, некоторые считают его вторым после Марка. Не вызывает сомнений то, что оно написано раньше Евангелий от Луки и Иоанна.
Начиная с XVIII века значительная часть теологов (Гарнак, Бультман, Ройтер), считают, что это Евангелие было написано в период между 70-80-ми годами.
Однако единого мнения относительно более точной датировки в рамках этого периода не существует; существует твердое мнение, что предполагаемая еврейская ориентация Евангелия от Матфея не позволяет датировать его ранее.
Но это мнение основывается на зависимости Матфея от Марка, и поэтому была выдвинута гипотеза, что община Матфея была тесно связана с иудаизмом после 70 года
Было высказано предположение, что историческая ситуация между 50 г. и 60 г. отражает фон Евангелия от Матфея, и в этом случае датировка его этим периодом вполне обоснованна [2].
В любом случае, для нас важно указать на исторический фон рассматриваемых нами событий.
Как известно, к данному периоду Иерусалим, находился под властью Римской империи, что несомненно указывает на политическую зависимость евреев от Рима.
Период рождения Христа приходится на момент правления Тиберия, рассматриваемый нами отрывок, если учитывать более раннюю датировку (т.е 40-50 г) написания евангелия, приходятся на момент правления императоров Калигулы (37 41-гг), Клавдия  (41-54гг.), и, соответственно всем известного Нерона (54-68).
Как бы там ни было, историческим фоном написания евангелия были не столько шокирующие факты жизни венценосных особ, сколько исторические реалии религиозной  жизни еврейского сообщества.
Как известно, в рассматриваемый нами момент ( что особенно отражено в Евангелиях),  еврейское сообщество делилось на фарисеев  и саддукеев.
Фарисеи (древнеевр. "перушим" — "обособившиеся"), учители еврейского Закона, действовавшие с начала 2 в. до  н. э. и до конца 1 в. н.э. Изначально это было прозвище (в смысле "отступники", "еретики"), данное им их противниками саддукеями, но впоследствии оно приобрело уважительный оттенок. Сами фарисеи называли себя мудрецами или книжниками. Фарисеи, претендовавшие на роль учителей еврейского народа, не считали себя отдельной сектой. Они вели свое происхождение от книжника Ездры, разъяснявшего народу Тору и давшему к ней толкования (Неем 8:8). По свидетельству Нового Завета (хотя и враждебного к ним), а также Иосифа Флавия и раввинистической литературы, фарисеи пользовались у народа авторитетом, в отличие от саддукеев, поддерживаемых только священничеством и богатыми землевладельцами [12].
Стоит обратить внимание что именно наличие этих двух религиозных партий отражало не только религиозные, но и политические чаяния иудейского народа, которые, вне всякого сомнения переживал  автор евангелия, а так же  описываемые им персонажи.   
Стоит отметить, что саддукеи  неизменно поддерживали верховную власть. Кроме того, первосвященники, включая Каиафу, фактически всегда назначались римскими властями из саддукеев.
В Новом Завете отношение к фарисеям неоднозначно. В евангелиях они описываются как противники Иисуса, хотя первосвященник, предавший Иисуса римлянам, был из саддукеев.
Необходимо указать, что помимо основных двух противоборствующих религиозно-политических партий, но этом фоне, действуют различные секты, различные учителя, в их числе появляется личность и учение Христа.
В это время, еще не выработалось общих догматических расхождений между доктриной христианства и иудаизма, посему, Матфей видит в Христе  обетованного мессию, который по Матфею провозглашает известную фразу: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить” (Мф.5-17).
Свое слово “исполнить” Иисус Христос вкладывает тот же смысл, что и в такое же слово, сказанное Иоанну Крестителю, когда Иисус Христос заявил о Своем намерении “исполнить всякую правду” (Мф.3:15). Иными словами под словом "исполнить" Иисус Христос понимает полное исполнение всех требований Закона Божьего во всей его полноте, и дает образец такого исполнения. Поэтому миссией Иисуса Христа было “возвеличить и прославить закон” (Ис.42:21), объяснить его нравственную и духовную сторону, и показать его выполнимость.
Таким образом, Матфей как бы ставит целью продемонстрировать мессианскую роль Христа, во имя исполнения Ветхозаветных пророчеств.   
Более того, целью своей книги, Матфей ставит донести до читателей следующий смысл: «до прихода Иисуса Христа евреям был известен неизменный Закон Божий. Однако евреи, благодаря фарисейским ложным толкованиям, понимали его по своему, искажали его и часто нарушали его. Так, например, фарисеи и книжники делили все требования закона на большие и малые, и при этом поясняли, что нарушение малых требований грехом не является.
Иисус Христос отвергает такую фарисейскую позицию, сказав, что все заповеди одинаково важны и должны исполняться даже самые наименьшие из них.
При этом Спаситель заверил ревнителей закона в том, что закон будет исполняться, пока существует этот мир, и что сам Иисус Христос пришел не нарушить закон, а исполнить его» [9].
Рассмотрим непосредственный контекст данного отрывка:
Итак, 19 стих 21 главы Евангелия от Матфея гласит:
«и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла».
Вне всякого сомнения, без строго соблюдения правил герменевтики, поступок Христа может показаться весьма противоречивым, тем самым вызвав различные ложные разночтения, посему, данный отрывок необходимо трактовать в общем контексте 21 главы евангелия от Матфея. 
Итак, глава 21 повествует нам о торжественном въезде Христа в Иерусалим ( стоит отметить что процесс  входа Христа  в Иерусалим,  происходит согласно  древним пророчествам Мф. 21.4:5.), народ, сопровождавший Христа, прямо называет Его «Сыном Давида» (Мф.21.9.) ,  что как уже указывалось, весьма характерно для Матфея.
Христос входит в Иерусалимский храм, исцеляет множество слепых и хромых, т.е. после чего, Христос  изгоняет из храма торговцев и менял: «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей,  и говорил им: написано, - дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников» (Мф.21-12:13), после чего, видевшие все эти чудеса, первосвященники и книжники вознегодовали и стали упрекать Христа.
Акт проклятия смоковницы, приобретает сове глубокое значение не только в контексте предыдущих стихов главы, но более всего,  в стихах, освещающих дальнейшие события; а именно в контексте наставлений и поучений Христа, которые он дает в стихах    21 и 22.
Таким образом, можно сделать вывод, что образ проклятия смоковницы носит глубокий символический и поучительный характер; так, Христос демонстрирует своим ученикам не просто  свою силу «проклятия» но, тем самым дает глубокое наставление: что силой веры «не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, - будет; и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите».
Однако, лишь это ли одно хотел продемонстрировать Христос своим ученикам?
Наверное нет, и этот  вопрос мы рассмотрим в последующих пунктах нашей работы.

0

20

2.  Лексико-синтаксический анализ.

Итак, лексико-синтаксический анализ (рассматривает значение слов (лексикология) и их взаимоотношения друг с другом (синтаксис), чтобы лучше понять авторское значение отрывка).
На основании нашего вывода о том, что смысл рассматриваемого нами стиха выходит за  его пределы, рассмотрим некоторые общие лексические особенности  21 главы в целом.
Итак,  первый стих 21 главы евангелия от Матфея, сообщает нам следующее:
«И когда приблизились к Иерусалиму и пришли в Виффагию к горе Елеонской, тогда Иисус послал двух учеников» (Мф. 21.1).
Как отмечают Б. Ньюман и Ф. Стайн, «Иисус подходил к Иерусалиму со стороны Иерихона, то есть с востока. Мы не знаем точного местонахождения деревни «Виффагия», хотя весьма вероятно, что она располагалась где-то к востоку от Вифании. Название деревни означает бук¬вально: «дом смокв»; имеется в виду особый вид смокв, довольно поздно созрева¬ющий. «Виффагия» упоминается в Новом Завете всегда только в связи с последним въездом Иисуса в Иерусалим. Марк (11.1) и Лука (19.29) говорят о «Виффагии и Вифании», тогда как Матфей не упоминает о Вифании до ст. 26.6. Поскольку большинству читателей неизвестно, что стоит за этим географическим названием, иногда есть смысл сказать здесь: «деревня Виффагия» [3,  574].
Стихи  так же следует обратить внимание на 12и 13 стихи евангелия от Матфея:
« И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей,  и говорил им: написано, - дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников».
«Всех продающих и покупающих».— В пределах Храма торговали животными, вином, елеем и другими вещами, необходимыми для жертвоприношения. Продавали их профессиональные торгов¬цы, а покупали пришедшие в Храм паломники.
«Менощики» обслуживали евреев-паломников, прибывавших из разных концов Империи и обменивавших у них свои римские и греческие монеты на особую мо¬нету, которой только и можно было платить храмовую подать.
«Дом Мой».- имеется в виду Иерусалимский храм, где, как считали, обитал Бог и где люди поклонялись Ему. Иногда приходится давать описательный перевод: «дом, где люди Мне поклоняются».
«Домом молитвы наречется» . Хотя по смыслу это означает, скорее всего, просто: «должен быть домом молитвы» или «должен быть домом, где молятся Мне», большинство переводов сохраняет это «будет назван», прежде всего потому, что это прямая цитата из Ветхого Завета (Ис. 56.7).
Матфей опускает в цитате слова «для всех народов», которые представляются значимыми для Марка (Мк 11.17).
«Вертепом разбойников».— Старинное значение слова «вертеп» — «пещера»; в то время пещеры обычно служили для воров и грабителей убежищем, а также складом похищенных богатств. Эти слова тоже представляют собой цитату, на сей раз из (Иер. 7.11)  [3,581] .
Непосредственный  лексико-синтаксический анализ интересующего нас стиха можно представить следующим образом:
Как мы знаем, эпизод со смоковницей, так же присутствует у Марка (Мк. 11:13-14).
Вот пример этих расхождений:
Мф: «и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла».
Мк: и, увидев издалека смоковницу, покрытую листьями, пошел, не найдет ли чего на ней; но, придя к ней, ничего не нашел, кроме листьев, ибо еще не время было собирания смокв.  И сказал ей Иисус: отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек! И слышали то ученики Его (Мк. 11.13-14, 19).
Здесь Матфей расходится с Марком, по кото¬рому ученики обнаружили, что смоковница засохла, лишь на следующее утро. Для Матфея важна драматическая внезапность этого события, которую хорошо пере¬дают русские переводы: «и смоковница тут же засохла», «дерево сразу же засохло», «и тут же засохло фиговое дерево».
«Засохла» в соответствии с местной идиоматикой может передаваться как «за-чахла», «умерла» и т.д.
«Как это сразу засохла смоковница».— Иногда переводчики стараются сделать формулировку данного вопроса более понятной («как это дерево могло так быстро засохнуть»  ) или заменить его на другой («с чего это вдруг засохла смоков¬ница» ).
В греческом подлиннике слово «сразу» стоит в выделенной, эмфа¬тической позиции. Ученики поражены прежде всего тем, что проклятие исполни¬лось так быстро[3,585].
Как сообщает А. Верклер: «Лексико-синтаксический анализ не поощряет слепого буквализма; он определяет, когда автор имеет в виду, что его слова нужно понимать буквально, когда - метафорически и когда - символически, и затем в соответствии с этим толкует их значение».
Таким образом, на основании этой поправки,  можно сделать дополнение к Матфею из Марка, где Марк добавляет, что не наступило "время собирания смокв".
Тут стоит слово "кайрос" - скорее "эпоха", чем "сезон". Марк далеко не просто: "время" тут - время веры, когда Израиль должен принести, наконец, долгожданный плод.
Древние обычно толковали это место аллегорически - под смоковницей понимая иудеев, Израиль, Иерусалим.
Дерево, конечно - аллегория народа, который должен был бы принести плоды и который их не приносит.
Таким образом мы можем сделать вывод, что характер и смысл, который вкладывает и Матфей и Марк в эпизод проклятия, глубоко символичен: Израиль, подобно смоковнице,  не дает и веры (плодов).

0

21

          3   Литературный анализ.

Согласно со предложенной схемой А. Верклера, литературный анализ определяет литературный жанр или метод, использованный в данном отрывке. Например, историческое повествование, послание, изложение доктрины, поэзия или апокалиптическая литература. Каждый жанр имеет свои особенности выражения и толкования.
По мнению, Б. Ньмана и Ф. Стайна, важнейшей литературной особенностью Евангелия от Матфея является его от¬ношение к Ветхому Завету. Ведь когда Матфей пытался облечь в форму связного повествования высказывания Иисуса, Его поучения и историю Его жизни, он без¬условно принимал за образец, как и другие Евангелисты, еврейскую Библию (впос¬ледствии получившую название Ветхого Завета), в которой свободно смешивались поэзия, прозаическое повествование и законоучительная дидактика. Что еще более важно, Матфей всегда относится к ветхозаветному материалу как к достоверному и вполне авторитетному, но при этом явно исходит из предпосылки, что он не полон, не завершен. Один автор точно подметил, что отношение Евангелия от Мат¬фея к Ветхому Завету подобно тому, как относится вторая часть древнееврейского параллелизма к первой его части. Вторая часть подтверждает истинность первой, но добавляет к ней что-то еще, и вот эта добавка, отличающая вторую часть от первой, и является тем, что совершенно преображает смысл первой части или при¬дает ей завершенность.
Чтобы определить жанровые особенности рассматриваемой нами главы, необходимо сделать небольшой экскурс в  растительный мир той области, которая рассматривается нами в ходе решения нашей задачи.
Итак, центральным растением, вокруг которого строится повествование Матфея, является смоковница.
Смоковница - плодовое дерево, больше известное нам под названием инжир. Родина смоковницы - Малая Азия и Средиземноморье. Дерево достигает 11 метров в высоту, хотя на каменистых почвах оно часто растет в виде кустарника. Согласно Библии, после грехопадения Адам и Ева сделали себе одежду именно из листьев смоковницы (книга Бытия, глава 3, стих 7). В символике Ветхого Завета смоковница - образ мира и Божественного благорасположения.
     Чтобы понять какое-либо место в Библии, надо знать контекст. Говорится ли где-то еще о смоковницах? Да, такие места есть. Примерно за полгода до того Христос рассказывал такую притчу: "Некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу; и пришел искать плода на ней, и не нашел. И сказал виноградарю: "вот я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице, и не нахожу; сруби ее: на что она землю занимает?" Но он сказал ему в ответ: "господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом: не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее" (Евангелие от Луки, глава 13, стихи 6-9).
     В Своей проповеди Иисус часто использовал притчи, особенно если обращался к простому народу.
Как можно было иначе открыть людям величайшие тайны духовного мира, не опираясь на понятные каждому бытовые реалии? К тому же эти реалии зачастую служили для иудеев религиозными символами.
Виноградник и смоковница понимались не только как сельскохозяйственные культуры. В Ветхом Завете Израиль называется "виноградником Господа" и "смоковницей". Также это дерево символизировало мир и Божие благословение израильскому народу. Большинство толкователей Евангелия полагают, что в этой притче подразумевается своеобразный диалог между Лицами Пресвятой Троицы - Богом Отцом (хозяин виноградника) и воплотившимся Сыном Божиим (виноградарь) о судьбе ветхозаветного Израиля, представленного в образе смоковницы. Три года смоковница (Израиль) не может принести плода [5].
Почему именно три года? Именно столько времени проповедовал Иисус израильтянам, прежде чем рассказал эту притчу.
      Какой же плод должна была принести "смоковница"? Стержень Ветхого Завета - подготовка людей к встрече с Мессией, Который избавил бы Израиль от греха. Однако ко времени проповеди Иисуса это избавление часто понималось очень упрощенно. Не как избавление от власти греха, а как достижение политической независимости от Римской империи, то есть избавление от власти язычников. Поэтому большинство религиозных лидеров Иудеи не узнали и не приняли Того, Кого так долго ждали и они сами, и их отцы и деды... Покаянное обращение к Богу и вера в спасение через Богочеловека, Иисуса Христа - вот плод, которого ждал Господь от иудеев. И в первую очередь - от их вождей и учителей.
     Итак, Иисус просит Отца немного повременить и не срубать бесплодное растение. После этого служение Христа продолжалось еще полгода, и все это время Он, как и раньше, "удобрял", "окапывал" и "возделывал" окаменевшие человеческие сердца - не принесут ли плод? И вот на пороге крестных страданий, видя упорное неверие вождей Израиля, Христос произносит суд.
Итак, на основании вышеизложенного, в определении жанра можно сделать двоякий вывод:
1) Если мы отвергнем аллегоризм образа смоковницы, и примем факт проклятия Христом смоковницы с целью наставления учеников в силе веры как это сказано в 21 стихе 21 главы Евангелия от Матфея, то такой метод трактовки позволит нам отнести смысл этого действа к жанру проповеди или наставления апостолов в вере;
2) Если мы примем символизм смоковницы как образ нереализованных чаяний и надежд возложенных на Израиль, как образ состояния народа Иудейского; как церковь, они были смоковницей, посажен¬ной на пути Христа. Ка¬кое большое разочарование принесли Иисусу: он пришел к ним, ожидая от них хотя бы некоторого плода, хотя бы чего-то угодного Ему; Он алкал этого, но не потому, что искал даяния, Он не нуждался в нем, а потому, что искал плода, умножающегося в их пользу [4,348] .
При таком аллегорическом методе истолкования,  автор данной работы относит этот фрагмент к жанру не только наставлений в вере своих учеников, но тайных телеологических,  пророчеств.
Как известно, пророчества обращены не в прошлое и настоящее, но именно в будущее, посему, Христос, таким образом предрекает «бесплодие» смоковнице-Израилю.
   Отсюда понятно, что такое  Евангельское проклятие смоковницы, и какой она имеет в себе глубокий смысл. Это действие символически пророчественное, указавшее именно на тот суд, который должен был совершиться над Израилем и притом совершиться чрез тех, пред глазами которых было совершенно это символически-пророчественное действие, и которые вскоре сами с удивлением увидели чудесное исполнение слов Христовых (через учеников). Отсюда понятен и весь смысл этого чудесного события.
Чудо проклятия бесплодной смоковницы явилось ничем иным, как символическим пророчеством Господа нашего Иисуса Христа о грядущей трагической гибели Ветхаго Израиля, что и осуществилось очень скоро после разрушения Иерусалима и храма римлянами, при императорах Веспасиане и Тите в 69-70 годах [8].
Именно Император Веспасиан тогда утопил в крови восстание иудеев, почти полностью разрушил Иерусалим, Иерусалимский Храм и уничтожил даже номинальную государственность иудеев [5].

0

22

4   Теологический анализ.

Как указывает Г.А. Верклер,  «главный вопрос, который ставится при теологическом анализе, таков: как данный отрывок сообразуется с общей схемой (структурой) Божьего откровения? При этом становится очевидным, что сначала необходимо ответить на другой вопрос, а именно: «Какова схема Божьего откровения?» Этот вопрос настолько важен (хотя его так редко задают!), что большая часть этой главы будет посвящена его обсуждению. После того, как мы получим ответ на вопрос о структуре Божественного откровения.
Существует целый ряд теорий, стремящихся наилучшим способом выразить природу отношений Бога с человеком. Согласно одним теориям, в истории спасения (которая определяется в этой книге как история Божьего спасительного труда для человечества) наблюдается значительная прерывность, согласно другим теориям, история спасения непрерывна» [1].
Вне всякого сомнения, мы избираем теорию непрерывности, более того, в нашем исследовании можно пойти значительно дальше и принять на вооружение эпигенетическую теорию, или же теорию прогрессирующего откровения.
Эпигенетическая теория рассматривает Божественное откровение по аналогии с ростом дерева, начиная от семени до саженца молодого деревца и заканчивая зрелым, выросшим деревом. С эпигенетической теорией весьма созвучна идея прогрессирующего откровения.  «Прогрессирующее откровение» представляет собой концепцию, согласно которой Божье откровение постепенно, с течением времени, увеличивается в определенности, ясности и полноте, как со временем растут ствол, корни и ветви дерева.
Точно так, как в различных направлениях растут ствол и ветви дерева, - растет понимание Бога, Христа и спасения по мере того, как прогрессирует откровение.
Так или иначе, нам необходимо доказать факт непрерывности откровения.
Итак, рассмотрим те аспекты на которые мы делаем акцент при выборе непрерывности откровения:
1) Матфей, в первой главе своего Евангелия, ясно дает понять что Христос – есть сын Давидов, который в свою очередь является сыном Авраама. Таким образом, ясно говорится о том, что Христос пришел в этот  мир с целью исполнить  законы пророков, что в контексте данных стихов Евангелия уже ясно указывает нам на факт непрерывности откровения.
2) Матфей видит в Христе  обетованного мессию, который по Матфею провозглашает известную фразу: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить” (Мф.5-17).
Свое слово “исполнить” Иисус Христос вкладывает тот же смысл, что и в такое же слово, сказанное Иоанну Крестителю, когда Иисус Христос заявил о Своем намерении “исполнить всякую правду” (Мф.3:15). Иными словами под словом "исполнить" Иисус Христос понимает полное исполнение всех требований Закона Божьего во всей его полноте, и дает образец такого исполнения. Поэтому миссией Иисуса Христа было “возвеличить и прославить закон” (Ис.42:21), объяснить его нравственную и духовную сторону, и показать его выполнимость.
3) Глава 21, Евангелия от Матфея, повествует нам о торжественном въезде Христа в Иерусалим ( стоит отметить что процесс  входа Христа  в Иерусалим,  происходит согласно  древним пророчествам Мф. 21.4:5.), народ, сопровождавший Христа, прямо называет Его «Сыном Давида» (Мф.21.9.) ,  что как уже указывалось, весьма характерно для Матфея.
Находясь в Иерусалимском Храме, Христос изгоняет всех торговцев и меновщиков и прямо называет Храм Своим домом : «дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников», как было показано нами в лексико-синтаксическом анализе, под понятие «Дом Мой».- имеется в виду Иерусалимский храм, где, как считали, обитал Бог и где люди поклонялись Ему. Иногда приходится давать описательный перевод: «дом, где люди Мне поклоняются», что так же указывает на то, что по Матфею, Христос – есть исполнитель древнего закона, пришедший в этот мир, дабы еще раз утвердить Ветхозаветный закон.
Помимо указанных автором обоснований, стоит обратить внимание на доказательства непрерывности откровения у Матфея, которые приведены у автора книги «Введение в Новый Завет» Д. Гатри.
Так, Гатри пишет: «У ранних христиан естественный интерес вызывали мессианские обетования, которые исполнились в Иисусе Христе, и Евангелие от Матфея в значительной степени отражает этот интерес. В нем имеется много цитат из Ветхого Завета, которые можно разделить на две категории. Большинство из них взяты из Септуагинты. Они вводятся различными формулировками или являются естественным выводом из повествования без специального их введения. Но Матфей также использует и цитаты из еврейского текста, которые вводятся специальной формулой, "сбудется реченное" в разных ее вариантах. Эти изречения, по-видимому, входили в уже существовавшие тогда собрания "свидетельств" (о testimonia (свидетельствах) Матфея мы будем говорить ниже), что позволяет с уверенностью говорить о тесной связи между христианством и Ветхим Заветом» [2].
Далее Д. Гатри сообщает что: «  Кроме ссылок на Ветхий Завет, еврейская ориентация автора обнаруживается и в других отношениях. Его Евангелие часто отражает несколько ограниченный кругозор еврейского христианства. Так ни одна йота или постановление закона не потеряет своей силы (5.18-19), книжники и фарисеи занимают "седалище" Моисея и их повеления должны исполняться (23.2-3); Иисус является исполнением заповедей (14.17 и далее; 23.23); еврейский закон о подати на храм остается в силе (27.24 и далее); ученики должны поститься, соблюдать субботу и приносить дары, как это предписывало еврейское предание (6.16 и далее; 24.20; 5.23 и далее); сам Иисус заявляет, что Он послан только "к погибшим овцам дома Израилева" (15.24); родословие Иисуса прослеживается от Авраама и составлено по образцу ветхозаветных родословий, по трем группам из четырнадцати родов (1.1 и далее); еврейские обычаи и фразы вводятся без их разъяснения (15.2, где выражение "предание старцев" применяется к такой мелочи, как мытье рук перед едой; 23.5, где упоминаются филактерии; 23.27, где проводится параллель с окрашенными гробами). Кроме того, постоянно повторяющаяся тема Иисуса как Сына Давидова и триумфальный въезд в Иерусалим подчеркивают отношение еврейских христиан к Иисусу как исполнителю их национальных чаяний».
Таким образом, на основании вышеприведенных цитат мы можем проследить что общие выводы автора данной работы и ряда других исследователей в выборе теории непрерывности откровения имеют сходные обоснования, quod erat demonstrandum!   
Обосновав выбор  позиции непрерывного откровения, Рассмотрим причины выбора нами принципа «прогрессирующего откровения».
Итак, как пишет А. Верклер: «Другими факторами, влияющими на наше применение герменевтики, являются: считаем ли мы, что значение, подразумеваемое Богом, включает высший, более глубокий смысл по сравнению с тем, который имел в виду автор-человек…»
В разделе о литературном анализе текста, мы определили повествование о смоковнице, не только как наставление в вере, но и как пророчество, которое выходит далеко за контекст времени действия вышеуказанных событий.
Подтверждают наши выводы трактовки многих католических, протестантских и православных теологов и богословов.
Приведем несколько подобных примеров:
Д. Гатри, в книге  «Введение в Новый завет» сообщает следующее: «Как и его современники-христиане, Матфей в своем подходе к Ветхому Завету отличался от раввинов тем, что он рассматривал его независимо от традиционного толкования. И поэтому, в отличии от еврейских толкователей, многие отрывки толковались им как пророчества о Мессии»[2]
М. Генри, в своей книге «Толкование на книги Нового Завета»  Т.1. подтверждает не только наши выводы о пророческом смысле проклятия смоковницы, но  так же явно указывает на теорию непрерывности откровения: «Эта смоковница представляет, в ча¬стности, состояние народа Иудейского; как церковь, они были смоковницей, посажен¬ной на пути Христа. Ка¬кое большое разочарование принесли они нашему Господу Иисусу. Он пришел к ним, ожидая от них хотя бы некоторого плода, хотя бы чего-то угодного Ему; Он алкал этого, но не потому, что искал даяния, Он не нуждался в нем, а потому, что искал плода, умножающегося в их пользу. Но Его ожидания были обмануты, Он не нашел ничего, кроме листьев: они называли Авра¬ама своим отцом, но не творили дел Авраамовых; они заявляли, что ожидают обе¬щанного Мессию, но, когда Он пришел, не признали и не приняли Его.  Какой при¬говор Он выносит им: Да не будет же впредь от тебя, как от народа или как от церкви, плода вовек. Никогда ничего доб¬рого (кроме некоторых, уверовавших во Христа) не возникало в их среде, после того как они отвергли Христа» [4].
Б.Ньюман и Ф. Стайн, в книге  «Комментарии к Евангелию от Матфея. Пособие для переводчиков Священного Писания», трактуют факт проклятия смоковницы следующим образом: «…  тот факт, что оба Евангелиста прочно связывают историю о смоковнице с рассказом о происшедшем в храме, сви¬детельствует, что, по их мнению, в ней символически описывался суд Божий над древнееврейской ветхозаветной религией, не принесшей того плода, которого ожи¬дал от нее Бог. Для Матфея, впрочем, эта история имела еще один смысл. Она наглядно показывала, какой абсолютной веры Господь ждал от Своих последова¬телей (ст. 21-22). Но не следует при этом забывать, что для Иисуса вера — это прежде всего полное подчинение Богу и вручение себя Его воле.
«Да не будет от тебя плода вовек», ср. у Марка (Мк 11.14): «да не вкусит никто плода от тебя вовек». По Матфею смоковницу ждет гораздо более суровая кара. Да и по форме фраза у Марка выражает скорее сильное желание, тогда как у Матфея она равнозначна властному повелению или даже проклятию» [3,584].
Православный Святитель Иннокентий Херсонский, в своей статье «Последние дни жизни Господа нашего Иисуса Христа определяет образ смоковницы следующим образом: «смоковница не исполняет своего предназначения — не приносит плодов; между тем, величается листьями, обманывает всякого своим видом, как бы она была действительно тем, чем ей быть надобно» [6].
И далее: «при возвращении в Иерусалим бесплодный, как и вчера, при входе в него, господствующим помыслом в душе Иисуса Христа явно была мысль о нравственном бесплодии и душевном ожесточении Своих соотечественников — о том, как  мало разумеют они время посещения Божественного, как худо соответствуют любви Божьей, явившейся им в лице Единородного Сына Своего! Те самые, от кого надлежало бы ожидать беспристрастия, готовности ко всему полезному, любви к истине и религии, — первосвященники и книжники — оказались низкими человекоугодниками, бесчестными самолюбца­ми. Нигде нет плодов истинной веры и любви, а между тем все покрыто листьями: везде видна внешняя набожность, все рассуждают о законе, вопиют против порока. В таких печальных мыслях представляется дерево, по виду обещающее весьма много плодов. «Ужели и ты, подобно синагоге, носишь одну личину, обманываешь других?» Приходят к дереву и находят его совершенно бесплодным. «По крайней мере, ты послужишь уроком для других; Я покажу на тебе, как худо лицемерие (против лицемеров Господь всегда восставал с особенной силой): отселе да не будет от тебя плода во век!».
Другой православный ресурс, сообщает следующее: «Смоковница еще в Ветхом Завете была образом Израиля. Поступая по примеру древних пророков, Господь, в образе смоковницы, произнес суд над современным Ему Израилем, не приносящим плода. Он шел из Вифании в Иерусалим, и, когда Он проклинал смоковницу — может быть, на горе Елеонской, возвышающейся над Иерусалимом, — взоры Его и учеников были устремлены на святой город, расстилавшийся перед ними. Проклятие смоковницы проливает свет и на очищение храма» [7].
Таким образом, мы пришли к выводу о символизме акта проклятии смоковницы.
На основании трактовки многих авторов, мы пришли к выводу, что  образ смоковницы – есть образ Израиля, который подобно сему древу, обманул своей пышностью и ложностью ритуалов, отошедших от буквы Закона, все чаяния Христа-мессии.
На основании приведенных отрывков мы пришли к выводу, что проклятие смоковницы имело более глубокий пророческий смысл, чем смысл, который вкладывал Матфей для своих современников.

0

23

Список литературы

1. Генри А. Верклер «Герменевтика. Принципы и процесс толкования Библии».
                                       http://www.reformed.org.ua/2/210/Virkler  (27. 04.2010).

2. Д. Гатри. «Введение в Новый Завет».
                              http://www.biblicalstudies.ru/Books/Gatri1.html (27. 04.2010).
3. Б.Ньюман. Ф. Стайн. «Комментарии к Евангелию от Матфея».
                            Пособие для переводчиков Священного Писания.
           Изд. Российское Библейское Общество 1998.

4. Толкование на книги Нового Завета. М. Генри. Т.1. Евангелие от Матфея. 2002.

5. Р. Маханьков. Чудо разрушения. За что Христос проклял смоковницу?
По материалам сайта журнала "Фома"
                             http://ricolor.org/russia/8/11/(27. 04.2010)
6. Святитель Иннокентий Херсонский.
       «Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа»
                                  http://www.klikovo.ru/db/book/msg/2765 (27. 04.2010)
7. Московский Патриархат  Русская Православная Церковь
       Архиерейское подворье Тверской и Кашинской епархии
                        http://www.sobor-vosneseniy.ru/poned.htm (27. 04.2010)
8 .прот. Анатолий Трепачко «Засохшая смоковница»
  http://assumptionarticles.homestead.com … e_html.htm(27. 04.2010)

9 Газета "БЛАГОВЕСТ", март 1997 г.
                http://blagovest.com.ua/Matfey/Mf05_17.html (27. 04.2010)

10 Я. Кротов. К Евангелию.
                http://www.krotov.info/yakov/4_evang/1_mt/21_19.htm (27. 04.2010)

11. Библия

12. Энциклопедия «Кругосвет»
        http://slovari.yandex.ru/dict/krugosvet … 005286.htm (27. 04.2010).

13.Материалы Википедии. Евангелие от Матфея.
                              http://ru.wikipedia.org/wiki/Мф  (27. 04.2010).

Как видно из вышеизложенного, предложенный мной вариант решения задачи, в контексте  принятых правил герменевтики, полностью опровергает мое первое утверждение о связи Рима с Христом.

Однако, все же, если стать на позиции апофатической теологии,  я полагаю... ,  что мы не в праве отрицать и предложенный мною вариант трактовки данного стиха.
Ведь эмирическое исследование, основанное даже на строгих логических основаниях, не может в полной мере обозреть всю телеологию, всю суть божественных пророчеств, целей и откровений, посему, несмотря на то, что я сам, привевл пример "неверной трактовки текста", все же не стоит отрицать положения моего первичного утверждения в виду того, что сбылось реченное, и Рим, подобно смоковнице, уже более не давал плода, т.е. с моменнта краха империи, он, в течение истории, более не был возрожден никогда.

Ну вот примерно так.... :shine:

0


Вы здесь » Наследие предков » "Христианство: историко-критический подход" » Экзегетика, герменевтика, исагогика