Наследие предков

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Наследие предков » 9-й Научный отдел "OST" » Индуизм. Вводные положения


Индуизм. Вводные положения

Сообщений 1 страница 6 из 6

1

Индуизм.

Даже самые искренние сторонники иудаизма, христианства и ислама, положивших начало монотеизму в современном мире, не способны отрицать обаяние древнейшей  системы культуры и духовности - индуизма.
Во многом справедливой будет гипотеза о том, что отказ индуизму со стороны цивилизации Запада в «первородстве» традиции почитания единого Бога связан не столько с духовной «неискушенностью» обитателей Индии, сколько с неспособностью европейцев постичь истинную суть индуистской мудрости. За многочисленным сонмом антропоморфных (человекоподных) божественных персон индуистского пантеона нередко теряется подлинный смысл этого учения.
К середине III тысячелетия до н.э. в долине реки Инда сложилась Индская цивилизация, на базе которой сформировалась оригинальная религиозно-культовая система — индуизм. Индуизм, по сути дела, не является единой религией.
Основы индуизма заложены в ведической религии, которую принесли на территорию полуострова Индостан племена ариев, вторгшиеся туда в середине II тысячелетия до н. э. [6. стр.95.]

Индуизм выступает как древнейшая национальная религия Индии (происхождение его датируется примерно 16-15 вв. до н.э.), хотя в широком смысле данным словом принято обозначать общее духовное наследие народов этой страны, ядром которого является санскритская культура, представляющая собой совокупность научных, философских, религиозно-мифологических, эстетических, социологических, правовых, этических знаний и норм.
Сам же индуизм, как религия, складывается на исходе I тыс. до н.э. как модификация системы древнего брахманизма в процессе борьбы с буддизмом и джайнизмом. В этой борьбе индуизм, отказавшись от аристократической замкнутости древнего брахманизма, включает в свою систему и приспосабливает к ней многие популярные народные верования, ранее оставшиеся за ее пределами. [5. стр. 60]
Индуизм исповедует большая часть населения Индии, признающая авторитет Вед, Шастр, Агам, Тантр, Итихас и Пуран и проти-вопоставляемая (как, например, в Акте от 1955 г., кодифицировавшем индусское гражданское право) мусульманам, зороастрийцам, евреям, христианам, а иногда также представителям иных индийских национальных религий (локаятикам, буддистам, джайнам и сикхам).

Индуизм (санскр. «хиндумата», «хиндусамая»; совр. «хинду дхарма») — понятие более широкое, нежели «религия» в европейском понимании этого термина. Его последователи — индуисты живут преимущественно в Индии (ок. 95% всех индуистов), а также в Пакистане, Бангладеш, Непале, республике Шри-Ланка; кроме того, последователи индуизма есть в ЮАР, на о. Бали (Индонезия), о. Маврикий, островах Фиджи, в Гайане, в странах Юго-Восточной Азии и Африки, куда он был занесён в разное время переселенцами из Индии.
Как религиоведческий термин «индуизм» был введен британскими учеными в 1830-е гг. для обозначения верований, зародившихся в Индии. [1.стр.6]
В силу этого сам термин «индуизм»  настолько же объемен, как и понятие «европейская культура», и отличается крайней аморфностью.
Феномен индуизма, в силу своей многогранности и специфическим особенностям,  не сводим ни к понятию «религия», ни к понятию «философия»; в нем невозможно выделить ни общего кредо (символа веры), ни набора догм.

0

2

Эволюция индуизма. 

Древняя индийская цивилизация сложилась из двух  главных компонентов:
  культуры дравидов — коренного темнокожего населения древней Индии, создавшего в XXX—XV вв. до н. э. высокоразвитую городскую цивилизацию (археологические культуры Хараппы и Мохенджо-Даро), и
  культуры пришедших в середине II тыс. до н.э. из Европы полукочевых арийских племен, родственных древним иранцам и относящихся к средиземноморскому варианту индоевропейской общности, в которую входили греки, арабы, сирийцы, ассирийцы, армяне.
Основы индуизма были заложены в ведической религии, которую принесли арийские племена.

Веды — собрания текстов, включающие четыре основных: сборник гимнов — Ригведа, сборники молитвенных заклинаний и обрядов — Самаведа и Яджурведа и книга песнопений и магических заклинаний — Атхарваведа. Слово «веды» означает «знание», а точнее — высшее духовное знание.
Каждый из этих сборников со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского порядка — Брахманами, Араньяками, Упанишадами, Пуранами.
Древнейший из дошедших до нас памятников индийской литературы — Ригведа («Книга гимнов») — один из самых ранних мифологических текстов индоевропейских народов, и в нем мы находим отголоски древнейших представлений, восходящих ко времени индоевропейского единства. Особенно много общих черт (сохранившихся от эпохи пребывания арийских и иранских племен на единой территории) в мифо-логических системах Ригведы и древнеиранской Авесты. [7. стр. 272]

В Ригведе отразилась весьма ранняя стадия мифотворчества, для которой характерно обожествление стихий и в которой запечатлелись черты древних анимистических верований. В Ведах нет упоминаний о святилищах и храмах, изображениях богов, профессиональном жречестве. Это была одна из «примитивных» родоплеменных религий.

Поздневедийскую стадию эволюции мифологических и религиозных представлений отражает Яджурведа («Книга жертвенных изречений») и Атхарваведа («Книга заклинаний»).

Второй период в истории индийской религии — брахманский.
Он пришел на смену ведическому в I тысячелетии до н. э., когда в долинах Инда и Ганга возникли деспотические государства и складывается основа кастового строя.

Древнейшие четыре индийские касты именовались варнами и представляли замкнутые наследственные сословия. Три из них — брахманы (наследственное жречество — высшая варна), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, скотоводы, торговцы) — сложились из бывших свободных общинников.
Четвертая варна — шудры (буквально, слуги) — были бесправной кастой рабов.
Первые три варны считались благородными. Входившие в них проходили обряд посвящения, которое рассматривается как «второе рождение». Отсюда название представителей «благородных» варн — «дважды рожденные». Памятник религии и законодательства этого периода — законы Ману, составленные около V в. до н. э. и освящающие варны как установленные богами.
Эту стадию в эволюции мифологических и религиозных представлений отражает цикл Брахман, памятников ритуально-мифологического содержания (приблизительно VIII—VI вв. до н. э.).
Верховным богом становится в брахманской религии новый бог — Брама, или Брахма, из разных частей тела которого и произошли разные касты: из уст — брахманы, из рук — кшатрии, из бедер — вайшьи, из ног — шудры.

При этом общественных храмов и общественных жертвоприношений не было, частные жертвоприношения были доступны лишь знати. Культ становится аристократическим, беги получают характер кастовых богов, шудры вообще отстраняются от официального культа.
Стремительно вырастает значение и двух других божеств, образы которых фигурировали уже в Ригведе, но занимали там малозаметное место и, по-видимому, вошли туда из доарийских местных культов. Один из них — Вишну, который в Брахманах связан с мифологией солнца, но в еще большей мере — с мистической интерпретацией обряда жертвоприношения.
Другой — Рудра, который в дальнейшем становится более известен под именем Шива. Это божество, во всяком случае, с развитием его культа, все больше вбирает в себя черты, определенно восходящие к древним верованиям доарий-ского населения Индии — элементы архаических культов плодородия с их фаллической символикой и т. д. Его прототип исследователи усматривают в изображениях рогатого боже¬ства на печатях, найденных при раскопках древнейших городов долины Инда (III—II тысячелетия до н. э.)
Индра же, хотя и сохраняет формально титул «царя богов», владыки небесного царства, окончательно переходит на подчиненное положение. Образ его снижается и во многих сказаниях трактуется уже иронически; он постоянно подвергается унижениям и терпит поражение от святых мудрецов и подвижников, и даже от демонов; и только заступничество высших богов помогает ему сохранить свое положение в небесной иерархии.

Еще менее значительными в этот период становятся другие ведийские божества.
Еще позднее промежуточные страны света отдаются древним ведийским божествам — Соме (который становится богом луны), Сурье, Агни и Ваю.
Утрачивают свои главенствующие позиции и другие значительные божества эпохи Ригведы, некоторые же совсем предаются забвению.
Но самой характерной и важной чертой эволюции религиозных и мифологических воззрений в эту эпоху было коренное изменение соотношения между богом и обрядом, ему посвященным, богом и жрецом.
Обряду приписываются самодовлеющее значение и магическая сила, которая подчиняет жрецу, владеющему тайнами ритуала, природные стихии и самих богов.
Боги оказываются бессильными перед магией обряда при условии правильного его исполнения, и в Брахманах прямо утверждается превосходство жреца над божеством.
«Жрецы — земные боги», — говорит Шатапатха-брахмана, самый значительный памятник цикла, и далее эта мысль развивается в направлении, приводящем к выводу, что земные боги — брахманы выше небесных.
«Брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы (священного закона), занимает высшее место на земле как владыка всех существ». Главное его занятие — изучать Веды и обучать им других.
Другая преобладающая с брахманского периода и характернейшая для индуизма тема, также эволюционировавшая из примитивных магических представлений — приобретение космического могущества через подвижничество, аскетическое истязание плоти.
В индийских мифах к подвижничеству и аскетизму часто прибегают демоны для обретения могущества в борьбе с богами. Главным же оружием богов против опасности приобретения демонами могущества является соблазнение аскетов при помощи красоты небесных дев. Роль, которую играют в индийских мифах святые мудрецы и подвижники, постоянно торжествующие в конфликтах с богами, не находит параллелей в мифологии древней Греции или Рима.
Эти мотивы получают развитие в древнеиндийском эпосе, который представляет собой следующую стадию в эволюции мифологической системы. Махабхарата, великий эпос древней Индии, основной памятник так называемой эпической мифологии, представляет собой огромный свод литературы разнообразного содержания, складывавшийся на протяжении столетий и мало отвечающий нашему пониманию эпической поэмы.

Основное сказание Махабхараты — поэма о  великой битве на Курукшетре — возникло в середине 1 тысячелетия до н. э., но затем в него включались другие эпические сказания древности, мифы и легенды, пока к середине I тысячелетия н.э. поэма не разрослась до огромных размеров, составив, по сути дела, целую литературу в пределах одного памятника.
«Махабхарата» - огромный свод литературы разнообразного содержания, который складывался с середины I тыс. до н.э. до середины I тыс. н.э. К «Махабхарате» примыкают циклы пуран, религиозно-эпических поэм, и другой эпос Индии - «Рамаяна».[5. стр. 60.]
По мере складывания свода Махабхараты в поздних ее частях все более возрастает значение двух верховных божеств и все более оттесняются и умаляются Индра и другие древние боги. Наконец и сам Брахма отступает на второй план, затмеваемый Вишну и Шивой; но он все же сохраняет формально свое место в верховной триаде.

В начале I тысячелетия до н. э. начинает складываться учение о карме, которое становится краеугольным камнем индийской религии. Закон кармы — закон воздаяния и возмездия, своим поведением каждый предрешает свою судьбу в последующем воплощении. В брахманский период появляется религиозно-философская литература — Упанишады, богословские и философские сочинения. Поначалу — тексты брахманов с разъяснением значения и смысла ведических жертвоприношений. В их разработке сыграли важную роль не только брахманы, но и отшельники-аскеты, военачальники и т. д.
Система Упанишад — плод мысли различных  эпох и школ. Ее центральная проблема — проблема жизни и смерти, вопрос о том, что есть носитель жизни: вода, дыхание, ветер или огонь? В Упанишадах обосновывается вера в перевоплощение и учение о возмездии за совершенное.

Третий период развития индийской религиозной системы наступил, когда на исходе I тысячелетия до н. э. древняя брахманская религия жертвоприношения и знания постепенно эволюционировала в индуизм — учение о любви и почитании, отраженное в наибольшей степени в «Бхагавадгите», книге, которую не без основания называют Новым Заветом индуизма.
На развитие индуизма повлияли возникшие в VI—V вв. до н. э. буддизм и джайнизм — учения, которые отрицали кастовый строй и во главу угла ставили избавление каждого человека от страданий посредством его собственных усилий. Эти учения признавали перерождение и карму, на первое место в них выдвигалось этическое учение о праведном пути жизни.
Чтобы устоять в борьбе с новыми учениями, старая брахманская религия, отказавшись от аристократической замкнутости, во многом должна была измениться, включив в свою систему многие популярные народные верования, ранее остававшиеся за ее пределами, впитав и определенные элементы этих молодых религий.
Индуизм предоставил людям, не входив-шим в высшие касты, возможность принимать участие в культе, в общественных публичных церемониях, обрядах.
С этого времени начинают появляться индуистские храмы. Первыми, наиболее древними храмами Индии были буддийские, в подражание им появляются и брахманские.
Многочисленные индуистские храмы обслуживают брахманы — жрецы индуизма, носители основ его религиозной культуры, ритуального обряда, этики, форм семейно-бытового уклада. Авторитет брахмана в Индии беспрекословен. Из их числа выходили наиболее авторитетные религиозные учителя — гуру, обучавшие молодое поколение мудрости индуизма.
В индуизме сохранились магические приемы — тантры — и сложился особый вид религиозной практики тантризм. На основе магических приемов — тантр — в индуизме возникли формулы (мантры), т. е. священные заклинания, которым приписывалась волшебная сила. [7. стр. 279]
Особое развитие получила аскетическая школа — йога.
В конце XV в. на почве индуизма сложилась военно-религиозная секта сикхов.

0

3

Индуистский пантеон и мифология.

Как  говорилось выше, основы индуизма были заложены в ведической религии, которую принесли арийские племена.
Боги, которых привели за собой арии, разительно отличались от богов протоиндийцев Хараппы.
Для последних характерно по¬читание Богини-матери и поклонение тотемическим животным; арии же поклонялись мужским божествам, прежде всего громовержцу Индре, воинственному Рудре и богу закона Варуне; признаков тотемического поклонения в «Ригведе» уже не встречается, если не считать «символизации» коровы (главного домашнего животного, источника материального богатства) и коня (основы военно¬го могущества). Матриархат протоиндийской цивилизации сменился арийским патриархатом, и эта «смена вектора» отчетливо прослеживается в «Ригведе».[9. стр.27.]

В пантеоне древних ариев, видимо, уже очень рано выделился, как и в античной мифологии, образ бога-отца, верховного повелителя прочих божеств, отразивший в мифологическом аспекте черты патриарха — главы рода в человеческом обществе.
У греков это Зевс, у ариев — Дьяус, бог неба и  небесного света. Имена этих богов — одного происхождения. Dyaus-pitar («Дьяус-отец») и Zeus pater («Зевс-отец») восходят к единому индоевропейскому корню, так же как и латинский Diespiter, Dju-piter (Юпитер).
Дьяус воспевается в нескольких ранних гимнах Ригведы вместе с Притхиви, богиней земли. Дьяус и Притхиви, Небо и Земля, рассматриваются в этих гимнах как всеобщие родители, родители всего живого,— идея, восходящяя к древнейшим мифологическим представ-лениям человечества. [7. стр.272.]

Но уже в Ригведе культ Дьяуса отражен на стадии угасания, и он вскоре совершенно исчезает из ведического пантеона.
В гимнах более позднего слоя верховным божеством выступает Варуна, грозный судия и каратель людских грехов, напоминающий, по мнению некоторых исследователей, древнееврейского бога-отца Ветхого завета, но и он в еще более поздних гимнах Ригведы отодвигается на второй план, уступая место главы пантеона Индре — царю богов.
Индра, бог-громовержец, победитель дракона Вритры, грозившего пожрать вселенную, напоминает некоторыми чертами античного Зевса и другие божества в индоевропейских мифологиях, связанные с тем же природным явлением, — славянского Перуна, литовского Перкунаса, скандинавского Тора.

Другие боги, наиболее почитаемые в культе «Ригведы», — Агни, бог огня, и Сома, божество священного ритуального напитка того же названия.
Кроме них в пантеон Ригведы входят божества, большей частью олицетворяющие различные природные явления: Митра — солнечный бог, имя которого означает «друг»; Сурья, бог солнца, пересекающий небо на блистающей колеснице (имя его, несмотря на внешнее несходство, одного происхождения с греческим Гелиос); еще одно солнечное божество — Савитар; Ушас, богиня зари (имя одного происхождения с греческим Эос, латинским Аурора, славянским «утро»); Ашвины — двое братьев-близнецов, ассоциирующиеся с предрассветными и вечерними сумерками (их мифологические черты находят параллель в греческих Диоскурах); Тваштар, связанный, очевидно, с культом огня — образ божественного мастера, подобный античному Гефесту или Вулкану; Ваю, бог ветра; Маруты, боги бури, связанные в своем происхождении, как полагают, с культом мертвых, и др.

В религиозной философии индуизма сложилась концепция триединства (Тримурти): абстрактный абсолют — Брахман, божественным воплощением которого выступает Брахма (его культ, связанный с подвижничеством и аскетизмом, очень слабо развит в Индии), и два главных бога — Вишну (этимология его имени спорна, в индуистской традиции оно толкуется как «проникающий во все», «всеобъемлющий») и Шива (др.-инд. — «благой», «приносящийсчастье»). Брахма считается творцом Вселенной, Вишну — ее охранителем, а Шива воплощает в себе разрушающее начало.
В религиозно-мифологической литературе эти функции строго не разграни¬чиваются, и в разных текстах каждый из этих богов может выступать во всех трех ролях.
Интересно, что существование самого демиурга Брахмы имеет начало и конец. Он рождается из первозданного яйца до сотворения мира и живет сто «лет Брахмы», равных, согласно веданте, 311 040 миллиардов «человеческих» лет.
В позднем индуизме образ Брахмы переходит на подчинённое положение по отношению к Вишну и Шиве. Он сохраняет место в верховной триаде богов, но рассматривается уже как вторичный демиург, творящий мир по поручению Вишну или Шивы.

Индуизм разделяется на два основных течения — вишнуизм и шиваизм, неантагонистических и объединяемых концепцией Тримурти; от вишнуизма в средние века ответвляется еще одно влиятельное течение — кришнаизм  (почитание Вишну в образе обожествленного героя народных эпических сказаний — Кришны).
В религиозной и мифологической системе вишнуизма важным элементом становится учение об аватарах — нисхождениях Вишну на землю в разных обликах ради ее спасения. Канонических аватар 10. Из них наиболее значимы восьмая и девятая аватары: в восьмом нисхождении Вишну принял облик Кришны, в девятом — Будды.
Вишну — бог, близкий людям, выполняющий охранительную функцию.
У Вишну — бесчисленное множество превращений (аватар), наиболее почитаемые в Индии — Рама и Кришна. Рама — герой древнеиндийского эпоса Рамаяна.

Кришна — по происхождению древнее, еще доарийское божество (буквально «черный»), в ведийской мифологии это имя носили демоны — асуры, а в мифологической системе индийского буддизма Кришна так и остался остался в качестве предводителей демонов, противостоящих Будде. В «Махабхарате» он выступает как советник главного героя — воина Арджуны, раскрывая ему высший смысл небесного и этического закона — кармы.
Позднее, уже во II тыс. н. э. в народных веро¬ваниях Кришна трансформировался из мудреца в милого юного бога-пастушка, щедро одаривающего всех женщин своей любовью. Часть индуистов считает Кришну не аватарой, а полным прояалением Вишну.
В развитом индуизме именно Вишну (или Кришна) отождествляется с мировой душой, вытесняя Брахму с главенствующей позиции в религиозно-мифологической иерархии. Позднее складывается концепция майи Вишну. Майя понимается при этом как присущая Вишну энергия, материализованная в первозданных водах, из которых возникает мир. Вселенная рассматривается как иллюзорное проявление майи, всепорождающей божественной субстанции. [7. стр. 280.]
В мифологию Вишну включается образ богини Лакшми, которая рассматривается как супруга Вишну и как персонификация золотого лотоса, вырастающего из космического тела Вишну и отождествляемого со вселенной.

Шиваизм, главной областью распространения которого становится дравидийский Юг, особенно широко ассимилировал культы и верования неарийского населения Индии, сохраняющие многие архаические черты, утраченные в мифологии брахманизма. Шива, представляющий функцию разрушения, в то же время олицетворяет и творческое начало вечно изменяющегося мира, в котором разрушение предшествует созиданию.
В культе Шивы на первый план вышел созидательный момент — культ плодородия, жизненной силы и мужского начала.
На лбу Шивы расположен третий глаз — глаз гневного  разрушителя.         
                                                                         
Доарийский образ Шивы, воспринявший некоторые черты ведийского бога-воина Рудры и его имя в качестве эпитета (на санскрите «рудра» означает «ревущий») стоит особняком по отношению к богам арийского пантеона.
В образе Шивы, «совер¬шенного йогина», получает наиболее яркое воплощение мотив могущества аскетизма, и в нём же запечатлено характерное для индуизма единство аскетического и сексуального начал.
Шива выступает как в милостивом, так и в грозном аспектах.
В последнем его мрачный характер подчеркивается зловещей свитой полудемонических причудливых существ — ганов. Именно Шива в конце каждого из периодов развития мира — кальп — разрушает Вселенную.
В сложившейся религиозно-мифологической системе шиваизма образ Шивы неразрывно связан с образом его жены Деви— богини плодородия, почитаемой под многими именами.
Шива и Деви символизируют в этой системе антагонистические и одновременно сотрудничающие творческие силы;  соответственно в шиваитской иконографии лингам Шивы постоянно сочетается с символом женской творческой энергии — йони (образующим основание, из которого поднимается лингам). Изначальная чета рассматривается как отец и мать вселенной. Складывается концепция шакти, действенной энергии бога, воплощающейся в богине, его супруге.
Эта концепция распространяется на все божественные пары индуистского пантеона, но отчётливое выражение получает именно в образах Шивы и Деви.

Шактизм — почитание творческой энергии Шивы, воплощенной в образе Деви, становится наиболее значительным ответвлением в средневековом шиваизме. В мифологии шактизма возрождаются чрезвычайно архаические представ¬ления, восходящие к первобытным культам богини-матери.
Благостная ипостась богини — милосердная Парвати, дочь гор (она же Ума, Гаури).
В грозной своей ипостаси она носит имена: Кали, Дурга, Чандика, Деви и др. — и изображается в поздней иконографии как кровожадная и свирепая воительница верхом на льве, истребляющая мечом своих врагов.
С мифоло¬гией Шивы тесно связан также образ его сына Сканды (он же Карттикея, Кумара), нового бога в индуистском пантеоне, сохраняющего, однако, архаические черты, восходящие, возможно, к протоиндийской мифологии.

Относительно поздно включается в пантеон другой сын Шивы, слоноголовый Ганеша, предводитель его полудемонической свиты, бог мудрости, покровитель наук и искусств, весьма популярный в средние века.
Общее количество богов в индуизме, начиная с ведического периода, формально остается неизменным — 33. Они делятся на группы: 12 солнечных богов адитьев, соотносящихся с 12 месяцами солнечного года; 8 васу, символизирующих природные явления, стихии и землю, 11 божеств воздуха, грома и молнии — рудр (которые, как правило, отождествляются с аналогичной им группой божеств- марутами), и Aшвины —2 бога-близнеца, связанные с вечерними и предрассветными сумерками.
В действительности же число богов, включенных в систему индуизма, гораздо больше. Так, в некоторых источниках число рудр составляет «трижды по тридцать», отсутствует строгое разграничение как между группами богов, так и между классами богов и демонов.
Низшую ступень в иерархии пантеона занимают лесные и домашние духи, боги — покровители городов, гор, рек, деревень, домов и т. п. Кроме богов, в индуизме существует значительное количество положительных сверхъестественных существ.

Противостоящие богам демоны — асуры разделяются на дайтьев и данавов.
Кроме них, существуют еще другие демонические существа — ракшасы, пишачи, а также наги — полудемоны змеиной природы.
Все демоны мудры и способны принимать любой облик, в том числе и облик богов. Хотя боги имеют позитивную окраску, а демоны — негативную, в индуистской мифологии зачастую именно боги выступают носителями зла, а демоны — защитниками справедливости и добродетели.
Мифология индуизма отражена в поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна», атакже пуранах.
В мифологии животных в индуизме, как и в ведийский период, важную роль продолжает играть корова. Появляется образ волшебной коровы Сурабхи, исполняющей все желания своего владельца. Широкое распространение получает культ обезьян; особым почитанием среди простого народа пользуется образ Ханумана, мудрого обезьяньего вождя, который в сказании о Раме помогает герою освободить похищенную ракшасами супругу.

0

4

Мировоззрение индуизма. 

В индуистской космогонии земля описывается как плоский диск, в центре которого возвышается мифическая гора Меру. На вершине горы растет мировое дерево ашваттха. Вокруг горы, отделенные океанами, расположены четыре материка (двипа). Вокруг вершины Меру обращаются солнце, луна и звёзды.
Вселенную населяют различные категории существ: положительные — боги (дэви), люди, питары (умершие предки), и отрицательные — демоны (асуры, ракшасы), наги и т.д.

Согласно более позднему представлению о вселенной как о «яйце Брахмы», над землёй поднимаются ярусами шесть небес — чем выше, тем прекрасней. Выше всех расположен «мир Брахмы» (брахмалока).
На небесах обитают боги, святые мудрецы и другие существа полубожественной природы. Ниже земли расположены семь ярусов подземного мира (патала), где обитают наги и другие мифические существа. Еще ниже находятся семь адов — нарака. Под адами обитает мировой змей Шеша.
«Яйцо Брахмы» окружено скорлупой, отделяющей его от пространства, где расположено бесчисленное множество: таких же миров. В космогонии получает развитие идея о цикличности вселенной, её периодическом разрушении и воссоздании.
Существование и небытие вселенной определяются как «день» и «ночь» Брахмы; мир гибнет, когда Брахма засыпает, и с пробуждением его воссоздаётся снова. День Брахмы (кальпа) равен сроку существования данного мира.[7. стр. 287]
Ведийская литература делится на четыре части. Самая древняя из Вед — Ригведа («Веда гимнов»). Гимны пелись во время жертвоприношений, чтобы умилостивить богов и природу. Первое жертвоприношение совершил первоздан¬ный вселенский человек — Пуруша, от которого произошла вся Вселенная, и в т. ч. представители четырех каст индийского общества.
Пуруша — букв, «человек», понятие индийской религиозно-философской традиции, восходящее к мифологическому образу первочеловека, из которого возникли элементы космоса и социальной структуры.

Из отдельных частей его тела появились и первые люди разных сословий (варн). Брахманы (жрецы) произошли из уст Пуруши; кшатрии (воины) — из его рук; вайшьи (ремесленники, торговцы, земледельцы) — из его бедер; шудры — из его стоп. Расчленение Пуруши — жертвоприношение во имя людей, аналогичное добровольной гибели Христа. Но здесь речь идет о создании, а не о спасении людей. Понятие Пуруши играет важную роль в космогонических представлениях вишнуизма (Вишну — один из высших богов индуистского пантеона).
Вместе с Брахмой и Шивой входит в божественную триаду — тримурти.
Вишну олицетворяет творческую космическую энергию, он периодически появляется на земле в различных воплощениях (аватарах). [4. стр. 327]

Индуистское мировоззрение получило наиболее четкую и последовательную разработку в рамках философско-мистической школы "Веданта" в ее нескольких вариантах. Огромную роль в возрождении индуизма сыграл  основатель  школы веданта – Шанкара.
  Как отмечает Ф. Уэлинг, «Шанкара не просто опровергал буддистов, он сыграл свою роль в возрождении индуизма, который еще более ослаблял влияние буддистов на народ». Именно учение Шанкары ускорило вытеснение буддизма из страны.
Его основу составляет мысль о том, что множественность мира иллюзорна.
Конечной и высшей основой бытия является абсолютная духовная реальность — Брахман, а конкретный, доступный ощущению человека мир есть лишь иллюзия (майя), игра (лила) Брахмана.
Все индивидуальные души как проявление Брахмана едины, однако из-за невежества людей считаются ими самостоятельными реальностями. Поэтому подлинный смысл жизни состоит в постижении абсолюта и слияния с Брахманом его частицы — индивидуальной души.
Для этого необходимо освободиться от того, что связывает душу с иллюзорным миром эмоций, намерений и желаний.
Майя, по Шанкаре, - это своего рода завеса или волшебная иллюзия  и вместе с тем оборотная сторона Брахмана. Подобно тому как веревка в руках факира кажется змеей, а раковина может издали мниться куском серебра, свойства вселенной в адвайта-веданте лишь временно и ошибочно накладываются на неизменную основу бытия.

Освобождение (moksa) от иллюзии происходит благодаря возвращению к Брахману как истинному знанию.
В своем «сокрывающем» аспекте майя есть не что иное, как авидья, Неведение, — не просто невежество или ложное знание, но единственный доступный нам способ восприятия и вместе с тем способ существования профанического мира. Ограниченность области действия праман станет еще более понятной, если мы примем во внимание, что майя-авидья создает и индивидуальные особенности, равно как и вообще психические, «природные» способности, отдельной души.
Внутри каждой из бесчисленных душ, как светлая сердцевина, лежит чистое сознание, бескачественный атман, изначально тождественный Брахману. Реализация этого тождества и свертывание иллюзорной эволюции феноменальной вселенной возможны лишь в мистическом акте растворения в Брахмане, где отпадает прежнее разделение на объект, субъект и сам процесс познания. [3. стр.63.]

В дальнейшем вплоть до нового времени религиозно-философская мысль в Индии развивалась — за немногими исключениями - под знаком верности ведийской ортодоксии, причем наибольшим влиянием бесспорно пользовалась веданта.

0

5

Сансара и карма.

В индуизме очень мало обязательных догматов, однако основу вероучения индуизма составляет идея, что мир представляет собой не случайное, хаотическое сочетание вещей и явлений, а универсальный космический порядок — Рита.
Он властвует над всеми и ему подчиняются боги. Этот порядок изначален и вечен.
Индуизм называет этот всеобщий и вечный порядок, сохраняющий, удерживающий вселенную как единое целое — дхарма (от санскр. — «держать»).
Дхарма — это некая безличная закономерность Вселенной, которая находится в самих вещах и явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается место каждого явления, каждой частицы мироздания в целом.
Общим для всех индуистов является учение о перевоплощении душ (сансара), согласно которому душа после смерти тела воплощается в новую телесную оболочку растения, животного или человека.
Индивид в круговороте существования идет через серию повторных рождений и смертей.
Благоприятный или неблагоприятный характер нового воплощения зависит от кармы — воздаяния за совершенные в течение прошлой жизни поступки.
Высшей целью считается избавление от цепи перевоплощений — мокша и достижение нирваны — единения с мировым духом.
Сансара - обозначение мирского бытия, связанного с цепью рождений и переходом из одного существования в другое, а также - населенных живыми существами миров, в которых происходит этот переход.
Идея сансары и ее преодоления, выхода из цепи существования занимает центральное место в индуизме и джайнизме, а также в буддизме.
Для индуизма, в частности, характерен образ переправы через океан сансары как метафорическое описание мирской суеты, поиска спасения. В натур-философском аспекте идея сансары связана с представлением о периодическом возникновении и уничтожении миров.

Вся сансара представляет замкнутую систему: после смерти существа перерождаются или в своей прежней сфере, или в более благоприятных, или в менее благоприятных сферах в зависимости от совершенных ими поступков (в соответствии со своей кармой).
Цепь перерождений является безначальной, но она может иметь конец.
Идея сансары о родственности всего живого и возможности перехода между его формами становится главенствующей уже в текстах Упанишад.
Смерть, согласно идее сансары, не является антиподом жизни, являя собой лишь многократный переход к ее воспроизведению.
Согласно индуизму, сансара неотделима от признания единосущности индивидуального Я с Я вселенским (отсюда происходит еще одно базовое положение индуизма - идея о перевоплощениях, или реинкарнациях). [1. стр. 59].

Круговорот перерождений, повторных рождений и смертей, считают индуисты, продолжается до тех пор, пока индивид не освободится от всех страстей, от всех желаний.
Этот круговорот подчиняется общему закону—Карме.
Карма ( санскр. действие, тело, жребий) – одно из центральных понятий индийской философии, дополняющую доктрину перерождения, восходит к добрахманистско-ведийскому периоду, но, как и концепция сансары, рано ассоциируется с религиозно-философскими исканиями брахманизма. Входит почти  во все религиозно-философские системы Индии, являясь существенной частью буддизма, джайнизма, индуизма.
В широком смысле карма – это общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т.е. дальнейшего существования; в узком смысле – влияние  совершенных действий на характер настоящего и последующего существования. В обоих случаях карма выступает как невидимая  сила, причем лишь общий принцип ее действия представляется ясным, внутренний же механизм ее остается скрытым. [8. стр.248]

Как пишет в своей работе профессор Торчинов; «...Карма – это действие, причем обязательно имеющее следствие или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий также приносит свой плод; она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой ( то есть характером совершенных действий) умершего.
Соответственно карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Собственно, карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, семью, в которой родится человек ( если обретается именно человеческая форма рождения), пол и прочие генетические характеристики ( например, врожденные болезни), основные черты характера, психологические наклонности и тому подобное. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее… Именно этот круговорот рождений –смертей называется в религиях Индии «сансарой» (круговрот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят свей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо  (не только человека): будучи увлекаемо своими подсознательными импульсами и влечениями оно оказывается рабом неумолимой обусловленности, в положении не столько деятельном, сколько страдательном». [2. стр. 212]

Таким образом, душа человека не умирает вместе с телом, а пе-ревоплощается в другого человека, животное или растение (в зависимости от того, как он жил в предыдущей жизни), — другими словами, какая у него карма.
Это представляется наглядным в виде колеса жизни — сансары. Человек состоит из намерения. «Каков замысел человека в этом мире, таким он и будет в том мире».
Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности (т. е. возрождается растением), словесных — к состоянию животного, умственных — к состоянию человека низкого рождения, т. к. чувственный мир — иллюзия, тот, кто ищет земных благ, заблуждается.
Он ищет приятного и тем самым удаляется от истины. Жизнь в реальном мире неистинна, поэтому цель человека — достигнуть такого нравственного совершенства, чтобы преодолеть колесо перевопло-щений и больше не рождаться вовсе.

Этика Упанишад индивидуалистична, но в идеале индивидуализм преодолевается в слиянии с Единым.
Стремление к нему устраняет эгоизм, из которого возникает все дурное. Моральная активность не является самоцелью — когда «...познание Атмана достигнуто, всякое действие, а поэтому также всякое моральное действие лишено значения» [4. стр. 330]
Социальной основой индуизма является кастовая система Индии.
Каста (варна) — это жизненное пространство в круговороте рождений, в котором индивид воплощается в зависимости от своей кармы и в его рамках обязан в течение следующей жизни наработать качества, которые позволят ему более приблизиться к мировому духу и в следующей жизни встать на более высокую ступень существования.
Поэтому для каждой касты установлены свои этические и поведенческие нормы, соответствущие конкретному этапу постижения абсолюта. Нарушение их, как и попытка смешать кастовые различия, ведет к нарушению мирового порядка (дхарма).

0

6

Итак, индуизму присущи черты, свойственные мировым религиям, но он связан с кастовым строем, и потому не мог выйти за пределы Индии: чтобы быть индуистом, надо принадлежать по рождению к одной из каст. Однако, даже не являясь мировой религией, индуизм является одним из наиболее распространенных на планете вероучений. Кроме того, индуизм оказывает большое влияние на духовную жизнь других народов своей религиозной философией и различными видами религиозной практики (йога, тантра и др.).
На их основе возникла одна из трех мировых религий — буддизм.
В Индии, где живут большинство последователей индуизма, он означает целую совокупность религиозных форм: от простейших обрядовых, политеистических до философско-мистических, монотеистических, и более того — это обозначение индийского образа жизни с кастовым разделением, включая всю сумму жизненных принципов, норм, социальных и этических ценностей, верований и представлений, обрядов и культов, мифов и легенд, будней и праздников и т. д.
Идея всеобщей одухотворенности мира, скрытая тотальной майя - универсальной иллюзией проявленного мира, была изложена мыслителями индуизма в высшей степени убедительно.
Для этого использовалась столь мощная система философских категорий, что сопоставимая языковая изощренность вряд ли в ближайшие столетия станет доступной Старому и Новому Свету.
Рафинированный, интеллектуальный индуизм органично совмещает в себе философский монотеизм Веданты и аскетическое самосовершенствование и самосозерцание йоги, дополненные бурлескным многобожием верований простого народа.
Архаичное деление общества на касты-сословия дополняется изысканными сценариями достижения ритуальной чистоты.
Культ святых мест (реки Ганг), священных растений (лотос), священных животых (корова и змея) обусловил способность религии индусов к освоению гуманизма образца 3-го тысячелетия.
Если Запад с трудом овладел стратегиями гуманного отношения к человеку (милосердие, толерантность, веротерпимость) и гуманного отношения ко всему живому (вегетарианство, национальные парки, «красные книги»), то индуизм изначально был ориентирован на гуманное отношение ко всему сущему.
А именно это видение мира породило традицию экологического сознания 20 в., которым и сейчас так гордятся и Старый и Новый Свет.

В индуизме легко уживаются тысячи божественных, полубожественных и демонических персонажей с самыми различными (иногда и взаимоисключающими) чертами. Наряду с главными - общеиндийскими - богами присутствует множество локальных и гибридных фигур.
Так, самое почитаемое сакральное место занимает Тримурти - Божественная Троица: Брахма - созидатель мира, Вишну - его хранитель, Шива - разрушитель.
В индуизме нет и в принципе не может быть еретических учений (в христианском смысле слова), противостоящих ортодоксальной вере.
В нем отсутствуют и доктринальные ереси, ибо центральная религиозная доктрина не представлена: «Еретик, скептик, неверующий, рационалист и вольнодумец, материалист и гедонист — все они процветают на индийской почве», - утверждал С. Радхакришнан.
Индуизму в высшей мере присущ духовный плюрализм: в области вероучения (за каждым культом признается определенная этическая ценность), в социальной жизни (сохраняющаяся кастовая система), в пространственном измерении (наличие множества региональных традиций), а также во временной сфере (присутствие значительного числа специальных обрядов для каждого возраста).
В настоящее время индуизм является национальной религией Индии. Как и в древние времена ведущими направлениями в нем являются вишнуизм  и шиваизм, а также шактизм и смартизм ( либеральный индуизм).
Влияние Упанишад сказалось на взглядах P.M. Роя, Вивекананды, Ганди и др.
Значительный след в европейской философии Упанишады оставили начиная с А. Шопенгауэра, А. Швейцера и др. известных европейских философов.

    Список использованной литературы

1. Индуизм. «Религии мира»
                                   Минск.   «Книжный Дом»  2006.г.
2. Е.А..Торчинов. «Пути философии Востока и Запада:
         Познание запредельного». Изд. Санкт-Петербург
                             «Петербургское Востоковедение» 2005г.
3. Н.В. Исаева. Шанкара и индийская философия.
   А.Н. СССР. Институт востоковедения.   М. «Наука» 1991.
4. П.С. Гуревич.  Религиоведение. Москва- Воронеж 2005.
5. И.А. Козловский. История религий.
                                              Норд-Пресс Донецк 2004.
6. А.А. Радугин. Введение в религиоведение. Изд. 2.
                                                         М. Центр. 2006.
7. А.В. Воронянский. О.И. Власенко. Ю.В. Зайончковсий.
                Религиоведение . Харьков. Парус ТМ. 2007.
8. Философский энциклопедический словарь. Москва. Изд. 
                                   «Советская энциклопедия» 1983г.
9. Языческие божества Западной Европы.   Энциклопедия.
                                                               М. «Эксмо» 2005.

Германия 30

0


Вы здесь » Наследие предков » 9-й Научный отдел "OST" » Индуизм. Вводные положения